Atas Nama Agama

Liga335 – Laporan ini didasarkan pada penelitian yang dilakukan antara Agustus 2011 dan Desember 2012. Para peneliti melakukan wawancara di 10 provinsi, di pulau-pulau Jawa, Madura, Sumatra, dan Timor. Lokasi-lokasi tersebut dipilih berdasarkan wilayah-wilayah di mana insiden kekerasan terhadap minoritas agama telah dilaporkan oleh media atau organisasi masyarakat sipil.

Selama penelitian, diwawancarai 115 individu. Di antaranya terdapat 71 korban kekerasan. Mereka berasal dari 14 jemaat Protestan, 4 jemaat Ahmadiyah, 2 kelompok Syiah, 2 kelompok Katolik, dan sebuah masjid Muslim Sunni.

Kami juga berbicara dengan 26 pemimpin agama, 7 anggota polisi, 5 pemimpin kelompok militan, 5 pengacara swasta, dan seorang jaksa. Wawancara juga dilakukan dengan para ahli di Konferensi Indonesia tentang Agama dan Perdamaian, Kelompok Krisis Internasional, Institut Setara, Institut Wahid di Jakarta, dan Institut Bantuan Hukum di Padang. Wawancara dilakukan dalam bahasa Inggris, Indonesia, Jawa, Madura, dan Sunda.

Wawancara individu dan wawancara kelompok dilakukan dalam bahasa asli responden. Jika diperlukan, terjemahan dari Bahasa Indonesia ke Bahasa Inggris atau dari Bahasa Sunda ke Bahasa Indonesia dilakukan dengan bantuan seorang penerjemah. Wawancara terdiri dari serangkaian pertanyaan terbuka.

Para peneliti juga menganalisis berbagai sumber sekunder, termasuk lebih dari 3.000 halaman surat pemerintah, dokumen pengadilan, laporan polisi, foto, dan laporan LSM. Semua wawancara dilakukan secara sukarela, dan responden diberitahu tentang tujuan wawancara serta cara penggunaan data tersebut.

Individu yang disebutkan dalam laporan ini telah memberikan persetujuan mereka. Nama-nama remaja yang menjadi korban kekerasan dan beberapa korban dewasa telah dirahasiakan dalam laporan ini karena pertimbangan keamanan. Responden tidak menerima kompensasi materi apa pun.

Semua dokumen yang dikutip dalam laporan ini tersedia secara publik atau tersimpan di arsip.
Konstitusi Indonesia tahun 1945 secara eksplisit menjamin hak untuk rel Kebebasan beragama dan beribadah sesuai dengan keyakinan dan agama masing-masing warga negara dijamin oleh negara berdasarkan Pasal 29 Ayat (2): “Negara menjamin kebebasan beragama dan beribadah bagi setiap warga negara sesuai dengan agama dan keyakinannya.” Jaminan ini lahir dari perdebatan tentang keragaman agama yang dimulai di Hindia Belanda pada tahun 1920-an, dan semakin tajam akibat pemanfaatan perbedaan agama selama periode pendudukan militer Jepang di Indonesia pada tahun 1942 hingga 1945.

Republik Indonesia mendeklarasikan kemerdekaannya pada 17 Agustus 1945. Sukarno, pemimpin gerakan kemerdekaan dan presiden pertama negara ini, menyatakan visinya tentang Indonesia sebagai negara yang takut akan Tuhan namun melindungi hak-hak semua agama. Inti dari visi ini adalah konsep Pancasila (“lima prinsip”) yang dikemukakan oleh Sukarno, yang menjadi pilar identitas Indonesia dan tercantum dalam pembukaan konstitusi.

Sukarno berargumen bahwa Pancasila esensial untuk memastikan kesatuan bangsa dan kesetaraan semua warga negara Indonesia: Pancasila adalah hasil dari perdebatan yang intens di antara pendiri Indonesia merdeka. Pemimpin-pemimpin Muslim mengkritik Pancasila Sukarno karena dianggap terlalu inklusif, dan karena memprioritaskan pluralisme agama di atas sentralitas Al-Quran bagi populasi Muslim mayoritas di Indonesia. Beberapa di antaranya mendesak peran Islam yang jauh lebih eksplisit dan sentral secara politik daripada yang diizinkan oleh Pancasila.

Sukarno, bagaimanapun, berpendapat bahwa toleransi agama adalah kunci persatuan Indonesia, dan bahwa diskriminasi agama dapat memecah belah bangsa. Dalam pidato di Universitas Indonesia pada tahun 1953, ia menyatakan:
Setelah pendirian Indonesia pada tahun 1945 dan pengesahan prinsip-prinsip Pancasila, beberapa kelompok militan mencoba mendeklarasikan sebagian wilayah Indonesia sebagai negara Islam. Pada 7 Agustus 1949, salah satu kelompok tersebut, yang menamakan diri “Darul Islam,” mengumumkan pembentukan Negara Islam Indonesia (NII) di Jawa Barat.

Pemberontakan tersebut, yang ditumpas oleh pemerintah Indonesia, memicu dekade kekerasan antara. Pertempuran antara pejuang separatis Islamis dan militer Indonesia mengakibatkan kematian sekitar 11.000 orang antara tahun 1953 dan 1958.

Sukarno terus mengemukakan komitmennya terhadap pluralisme agama. Dalam pidatonya pada tahun 1953, ia secara khusus merujuk pada minoritas agama terbesar di Indonesia, Kristen, namun dengan visi yang mencakup semua minoritas agama:
Pada tahun 1955, Indonesia mengadakan pemilu pertamanya, di mana warga negara memilih anggota parlemen nasional dan Majelis Konstituante, badan pembuat konstitusi. Partai Nasional Indonesia (PNI) Sukarno memenangkan mayoritas dengan 22,3 persen suara.

Masyumi, koalisi kelompok Muslim yang didirikan pada tahun 1943, berkampanye untuk menerapkan hukum Syariah dan finish di posisi kedua dengan 21 persen suara.
Debat tentang pluralisme terus berlanjut. Pada tahun 1957, misalnya, Ketua Masyumi Muhammad Natsir menyatakan bahwa Pancasila adalah: Pada Juli 1959, Sukarno membubarkan Majelis Konstituante, menghidupkan kembali konstitusi 1945, dan Memperkenalkan “Demokrasi Terpandu”—sebuah konsep yang terbukti menjadi pembenaran bagi pemerintahan otoriter.

Pada awal 1960-an, konservatif Muslim meyakinkan pemerintah Sukarno untuk mengambil tindakan terhadap sekte-sekte mistis, termasuk agama-agama asli seperti Sunda Wiwitan, yang “menodai” Islam. Pada 27 Januari 1965, Sukarno mengeluarkan dekrit presiden yang melarang individu bersikap musuh terhadap agama lain atau melakukan penistaan − didefinisikan sebagai “penyalahgunaan” dan “penodaan” agama. Sukarno juga menetapkan bahwa pemerintah akan mengarahkan “sekte-sekte mistis …

menuju cara berpikir dan berkeyakinan yang sehat dalam Tuhan Yang Maha Esa.” Keputusan tersebut segera dimasukkan ke dalam Kitab Undang-Undang Hukum Pidana sebagai Pasal 156a. Kudeta yang gagal terhadap Presiden Sukarno pada September 1965 menewaskan enam jenderal tentara, tetapi tentara, yang dipimpin oleh Mayor Jenderal Suharto saat itu, muncul sebagai kekuatan utama setelah peristiwa tersebut.

Meskipun peristiwa seputar upaya kudeta tetap tidak jelas dan beberapa peserta Mereka sendiri menggambarkan peristiwa tersebut sebagai urusan militer internal, namun pemerintah tetap bersikeras bahwa Partai Komunis Indonesia (PKI) sepenuhnya bertanggung jawab atas upaya kudeta tersebut. Dari tahun 1965 hingga 1967, Jenderal Suharto memimpin pembantaian terhadap kaum kiri dan simpatisan yang dicurigai, yang menimbulkan ketakutan luas di Jawa, Bali, Sumatra, Kalimantan, dan bagian lain negara tersebut. Perkiraan jumlah korban tewas bervariasi antara 78.

000 hingga sekitar 3 juta orang. Partai-partai politik dengan afiliasi Islamis tidak, seperti yang mungkin diharapkan, mendapat keuntungan dari kehancuran Partai Komunis Indonesia yang ateis. Sebaliknya, Suharto mempertahankan kendali ketat atas mereka, menekan partai-partai berbasis Muslim untuk bergabung menjadi satu kelompok bernama Partai Persatuan Pembangunan (PPP), yang dia kendalikan dengan ketat.

Hal ini berubah pada tahun-tahun terakhir pemerintahannya, di mana Suharto bergantian menekan dan membina organisasi-organisasi Islam sebagai kekuatan politik, sementara negara semakin mengidentifikasi. ed dengan Islam yang taat. Perkembangan terakhir ini diilustrasikan oleh pembentukan ICMI (Ikatan Cendekiawan Muslim Indonesia, Asosiasi Cendekiawan Muslim Indonesia) pada tahun 1991 yang didukung oleh negara, dipimpin oleh Menteri Teknologi Indonesia B.

J. Habibie.
Meskipun pemerintah waspada dan memantau ketat kelompok-kelompok Muslim, aksi kekerasan oleh militan terhadap minoritas agama kadang-kadang terjadi.

Misalnya, pada awal 1967, militan Muslim menyerang properti Kristen di Meulaboh, Aceh, Makassar, Sulawesi Selatan, dan Jakarta, dengan klaim bahwa mereka sedang melawan “Kristenisasi.” Istilah terakhir ini umumnya merujuk pada upaya Kristen untuk mengkonversi Muslim dan pengaruh Kristen yang semakin besar di Indonesia yang mayoritas Muslim.
Pada November 1967, rezim Suharto menyelenggarakan konferensi antaragama di Makassar untuk mengatasi ketegangan antara Muslim dan Kristen.

Dalam konferensi tersebut, organisasi Muslim meminta gereja-gereja Kristen untuk tidak melakukan misi penginjilan atau membangun gereja baru. Gereja-gereja di daerah mayoritas Muslim. Pemimpin-pemimpin Kristen menolak usulan tersebut, dan konferensi berakhir tanpa kesepakatan.

Pada September 1969, Menteri Agama Mohammad Dahlan dan Menteri Dalam Negeri Amir Machmud mengeluarkan keputusan yang memberi wewenang kepada pejabat lokal untuk mengizinkan atau melarang pembangunan tempat ibadah baru.
Antara 1971 dan 1997, Suharto menyelenggarakan enam pemilu umum yang ketat dan mempertahankan represi luas terhadap masyarakat, sambil menekankan kebijakan pembangunan ekonomi dan “modernisasi”nya. Aktivitas politik, termasuk oleh organisasi Islam, sangat dibatasi.

Pemerintahan Suharto pada beberapa kesempatan menggunakan kekuatan mematikan yang tidak perlu terhadap aktivis Islam. Pada September 1984, militer menembak mati demonstran di kawasan pelabuhan Tanjung Priok, Jakarta. Mereka sedang memprotes penangkapan empat aktivis Muslim terkait perselisihan dengan seorang tentara yang masuk ke masjid mereka dengan mengenakan sepatu.

Pada Februari 1989, setelah militan Darul Islam muda memimpin pemberontakan. Serangan tersebut menewaskan dua perwira militer, militer menyerang sebuah desa di Talangsari, Sumatra Selatan, menewaskan puluhan aktivis Islamis dan menangkap serta menuntut setidaknya 94 orang lainnya.
Kehilangan kekuasaan Presiden Suharto pada Mei 1998 memicu aktivitas politik di seluruh spektrum politik.

Aktivis Islam, yang semakin berani oleh kebebasan baru Indonesia yang demokratis, mengorganisir diri mereka menjadi kekuatan politik kecil namun berkembang, dan kadang-kadang kuat. Beberapa partai politik, termasuk partai-partai utama terbesar, mendesak presiden-presiden berikutnya untuk mengesahkan dan menerapkan undang-undang, serta mengadopsi kebijakan yang membatasi kebebasan beragama minoritas.
Goncangan politik juga mengikuti kepergian Suharto dari jabatan.

Di Sumatra Utara, separatis Aceh menuntut referendum serupa dengan yang terjadi di Timor Timur pada 1999. Di Kalimantan, milisi Dayak dan Melayu membantai ribuan pemukim Madura pada 1997-2003, sementara ribuan orang lain tewas dalam konflik sektarian. Konflik di Kepulauan Maluku pada tahun 1999-2004.

Kekerasan sektarian antara Kristen dan Muslim juga meletus di Poso, Sulawesi.
Sejak Suharto jatuh, Islam konservatif telah tumbuh dalam pengaruh politik, sebagian karena partai-partai politik Islamis diizinkan untuk berperan secara terbuka dan legal dalam politik Indonesia, dan sebagian karena kelompok-kelompok masyarakat sipil garis keras yang beroperasi di luar sistem politik telah tumbuh dalam ukuran, jumlah, dan kecanggihan. Dalam pemilu parlemen Juni 1999, partai-partai politik yang secara terbuka mengidentifikasi diri sebagai pendukung prinsip-prinsip Islamis mencakup 20 dari 48 partai yang berpartisipasi dalam pemilu.

Dua partai nasionalis “sekuler” terkemuka memperoleh 56 persen suara, sementara partai-partai yang mengidentifikasi diri sebagai Muslim secara keseluruhan memperoleh sekitar 37 persen, dengan Partai Kebangkitan Bangsa yang moderat dan Partai Mandat Nasional masing-masing memperoleh 12 dan 7 persen. Dua partai Islamis yang secara terbuka mengkampanyekan Syariah Islam, Partai Pembangunan Bersatu dan Partai Keadilan (PK) memperoleh 11 dan 1,5 persen masing-masing.
Di era pasca-Suharto, kelompok Islamis, seperti kelompok lain, juga memanfaatkan ruang demokrasi yang meluas untuk menyebarkan dan mempromosikan ide-ide mereka.

Kelompok Islamis populis dan seringkali militan telah tumbuh secara signifikan. Di antaranya adalah FPI, yang didirikan pada Agustus 1998, tiga bulan setelah Suharto mundur, dengan dukungan dari lembaga keamanan pemerintah sebagai cara untuk menantang kelompok mahasiswa yang berperan penting dalam mendesak Suharto untuk mundur.
Sejak Susilo Bambang Yudhoyono menjabat pada Desember 2004, terjadi peningkatan kekerasan yang menargetkan Ahmadiyah, Kristen, Syiah, dan minoritas agama lainnya, seperti yang ditunjukkan oleh data dari Institut Setara yang disebutkan di atas.

Lebih dari 430 gereja telah diserang sejak 2004, menurut Persekutuan Gereja-Gereja di Indonesia. Serangan terhadap masjid-masjid Ahmadiyah meningkat secara signifikan sejak Yudhoyono menyerah pada tekanan dari kelompok Islamis garis keras. s dan mengeluarkan dekrit anti-Ahmadiyah pada Juni 2008.

Setidaknya 30 masjid Ahmadiyah telah dipaksa tutup sejak saat itu. Meskipun empat presiden pasca-Suharto telah membuat kemajuan dalam mengubah Indonesia menjadi demokrasi yang menghormati hak asasi manusia, mereka juga menghadapi tantangan serius dari kelompok Islamis radikal. Tantangan tersebut meliputi serangan bom, serangan mematikan terhadap komunitas Ahmadiyah, dan penutupan gereja-gereja Kristen.

Meskipun kelompok Islamis melakukan serangan tersebut, kegagalan otoritas di tingkat lokal dan nasional untuk mengambil tindakan serius terhadap para pelaku telah menciptakan iklim di Indonesia di mana anggota komunitas agama minoritas memiliki banyak hal yang harus ditakuti. Untuk itu, pemerintah dari presiden hingga bawah tetap bertanggung jawab.
Indonesia memiliki populasi total 238 juta orang, menurut sensus 2010.

Negara ini tersebar di kepulauan yang luas dengan lebih dari 17.000 pulau, yang menjadi rumah bagi lebih dari 1.000 kelompok linguistik, yang sebagian besar didasarkan pada.

Etnisitas. Sekitar 88 persen mengidentifikasi diri sebagai Muslim, 9,3 persen sebagai Kristen, 1,8 persen sebagai Hindu, 0,6 persen sebagai Buddha, dan sisanya sebagai penganut agama-agama kecil lainnya. Meskipun terdapat keragaman yang besar di antara mereka yang mengidentifikasi diri sebagai Muslim, tidak mengherankan bahwa Islam menjadi acuan utama dalam pembahasan politik dan masyarakat Indonesia.

Etnisitas juga merupakan faktor penting dan tetap erat terkait dengan agama. Kelompok etnis yang berbeda mempraktikkan agama yang berbeda. Misalnya, Javanese dan Sundanese, dua kelompok etnis terbesar di Indonesia, sebagian besar beragama Islam Sunni; Malay dan Madurese, kelompok etnis ketiga dan keempat terbesar, juga sebagian besar beragama Islam Sunni; sedangkan Batak, kelompok etnis kelima terbesar, mayoritas beragama Kristen.

10 Kelompok Etnis Terbesar Warga Indonesia: Sensus 2000 Orang Jawa dan Sunda, yang tinggal terutama di sisi timur dan barat Jawa, membentuk 57 persen populasi Indonesia. T Konsentrasi penduduk yang tinggi menjadikan Jawa sebagai pusat kekuatan dan pengaruh politik Indonesia. Indonesia memiliki populasi Muslim terbesar di dunia.

Menurut Pew Research Center, sekitar 13 persen dari total populasi Muslim dunia tinggal di Indonesia. Dalam beberapa dekade terakhir, persentase Muslim dari total populasi Indonesia relatif stabil. Menurut sensus Indonesia tahun 1971, terdapat 103,6 juta Muslim, yang mewakili sekitar 87,5 persen dari total populasi Indonesia sebesar 118 juta orang.

Pada tahun 2010, terdapat 209 juta Muslim atau sekitar 88 persen dari total populasi sebesar 238 juta orang.
Hampir seluruh umat Islam di Indonesia adalah Sunni, cabang terbesar Islam secara global. Tidak ada sensus resmi mengenai jumlah Sunni, Syiah, atau aliran lain di Indonesia.

Umat Islam Sunni di Indonesia diwakili melalui berbagai organisasi yang mencakup spektrum politik. Beberapa organisasi tumbuh secara lokal sementara yang lain memiliki pengaruh internasional yang kuat. Ikatan.

Aliran ultra-konservatif dalam Islam Sunni di Indonesia telah dipengaruhi oleh salafisme dan Wahabisme. Salafisme adalah gerakan ultra-puritan yang bertujuan untuk mempraktikkan Islam sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi Muhammad, para sahabatnya, dan tiga generasi pertama umat Islam. Wahabisme meyakini bahwa Islam menyediakan kerangka yang sepenuhnya memadai untuk politik maupun keyakinan, dan mereka memandang banyak lawan politik sebagai kafir, atau orang-orang yang tidak beriman.

Dua organisasi Muslim Sunni asli terbesar di Indonesia adalah Muhammadiyah dan Nahdlatul Ulama (NU). Muhammadiyah, yang didirikan pada tahun 1912 di Yogyakarta, adalah gerakan Muslim reformis yang sejak awal mendirikan sekolah dan rumah sakit serta bekerja untuk membersihkan pengajaran Islam dari praktik-praktik pra-Islam, Hindu, atau Buddha. Ini adalah organisasi Muslim terbesar kedua di Indonesia.

Nahdlatul Ulama adalah organisasi Sunni yang didirikan pada tahun 1926 di Jombang, Jawa Timur. Nama dalam bahasa Arab berarti “pemimpin para ulama,” yaitu badan para cendekiawan Muslim. Organisasi ini mengelola ribuan pesantren Islam, sebagian besar di Jawa, meskipun cakupannya bersifat nasional.

NU juga menaungi ratusan organisasi tariqah (sufi) Islam di bawah naungannya, membantu melindungi kelompok-kelompok tersebut dari stigma sebagai sesat. NU mengklaim memiliki 40-45 juta anggota, menjadikannya organisasi Muslim terbesar di Indonesia.
Muhammadiyah dan NU memiliki pendekatan yang tidak konsisten terhadap minoritas agama.

Di satu sisi, tokoh-tokoh terkemuka di kedua organisasi tersebut berusaha menentang tindakan diskriminatif terhadap minoritas agama. Pada 2008, sekelompok tokoh tersebut berusaha menghentikan pemerintah menerbitkan keputusan anti-Ahmadiyah, dengan menandatangani petisi yang diterbitkan di surat kabar Kompas. Pada 2009, beberapa di antaranya mengajukan petisi ke Mahkamah Konstitusi untuk mencabut undang-undang penodaan agama.

Di sisi lain, baik NU maupun Muhammadiyah tidak secara resmi menentang dekrit anti-Ahmadiyah tahun 2008. Meskipun keduanya secara resmi menentang penggunaan Tindakan kekerasan terhadap Ahmadiyah, keheningan mereka terhadap keputusan tersebut diklaim telah berperan penting dalam pengesahannya. Di Jawa Timur, NU mendukung larangan terhadap Islam Syiah.

Baik NU maupun Muhammadiyah diwakili dalam Dewan Ulama Indonesia (MUI) yang konservatif, yang memberikan saran kepada pemerintah mengenai kebijakan agama. Beberapa pemimpin mereka menandatangani fatwa MUI untuk melarang Ahmadiyah.
Di ujung spektrum yang lain terdapat berbagai kelompok Muslim konservatif, termasuk FPI, yang menggunakan fatwa Islam untuk mencoba membenarkan berbagai aksi main hakim sendiri terhadap bar, klub, ruang biliar, gereja Kristen, dan masjid Ahmadiyah.

Ketua FPI Rizieq Shihab dan komandan milisi FPI Munarman dijatuhi hukuman 18 bulan penjara atas serangan oleh anggota FPI terhadap pertemuan antaragama di Jakarta pada 2008.
Secara historis, FPI memiliki hubungan dekat dengan beberapa jenderal polisi dan militer. Menurut dokumen yang bocor, seorang pejabat intelijen Indonesia pada tahun 2006 memberitahu pejabat Kedutaan Besar AS Bahwa polisi Indonesia menemukan FPI berguna sebagai “anjing penyerang” mereka, alat yang praktis untuk melindungi pasukan keamanan dari kritik atas pelanggaran hak asasi manusia, sementara pendanaan FPI merupakan “tradisi” dari polisi dan Badan Intelijen Negara (BIN).

Polisi telah membantah memiliki hubungan dengan FPI.
Kelompok militan lain, Gerakan Islam Reformis (Garis), beroperasi hanya di Kabupaten Cianjur, Jawa Barat, sekitar tiga jam perjalanan dari Jakarta. Ketua Garis, Chep Hernawan, seorang pengusaha, mendirikan kelompok tersebut pada tahun 1998.

Sejak 2005, Garis mengorganisir tekanan publik untuk menutup masjid-masjid Ahmadiyah. Pada tahun 2007, Garis menghentikan ziarah di biara Katolik di Cianjur. Indonesia juga memiliki kelompok Islamis ekstremis yang secara terbuka menggunakan kekerasan dalam mempromosikan tujuan mereka.

Di bawah pengaruh al-Qaeda, Jemaah Islamiah (JI) mengadopsi gagasan bahwa tujuan mereka hanya dapat dicapai melalui “perang suci.” JI bertanggung jawab atas ledakan bom. Serangan bom di Indonesia dan wilayah lain di kawasan ini, termasuk ledakan di dua klub malam di Bali pada 12 Oktober 2002 yang menewaskan 202 orang.

Kelompok ini juga terlibat dalam serangan terhadap sasaran Kristen di Indonesia. Sebuah sel Jemaah Islamiah yang memisahkan diri melakukan bom bunuh diri di luar Kedutaan Besar Australia di Jakarta pada September 2004, dan serangan serupa di Hotel JW Marriott, juga di Jakarta, pada Agustus 2003. Puluhan militan Jemaah Islamiah telah ditahan atau tewas dalam operasi kontra-terorisme pemerintah sejak 2001.

Pada 2000, salah satu pendiri Jemaah Islamiah, Abu Bakar Bashir, membantu mendirikan Majelis Mujahidin Indonesia (MMI) di Yogyakarta. Bashir memiliki perselisihan dengan pemimpin MMI lainnya mengenai keterlibatan MMI dalam proses demokrasi di Indonesia. Bashir kemudian meninggalkan MMI dan mendirikan Jemaah Ansharut Tauhid (JAT) pada 2008.

Bashir dan tokoh-tokoh JAT lainnya menentang demokrasi, mengadvokasi penerapan penuh syariat Islam, dan menyebarkan tafsir militan tentang jihad. ad. Para pelaku bom bunuh diri yang tergabung dalam kelompok pecahan JAT menyerang sebuah masjid di Cirebon pada 15 April 2011 dan sebuah gereja di Solo pada 25 September 2011.

Bashir sendiri dihukum dan dijatuhi hukuman 15 tahun penjara pada Juni 2011 atas perannya dalam mendanai kamp pelatihan militan di Aceh. Hukuman tersebut kemudian dikurangi menjadi sembilan tahun. Dia terdaftar dalam daftar PBB sebagai individu yang terkait dengan al-Qaeda.

Syiah adalah denominasi Islam terbesar kedua di Indonesia. Dalam bahasa Arab, Syiah adalah bentuk singkat dari frasa “Shiatu Ali” atau “pengikut Ali” − merujuk pada Ali ibn Abi Talib, menantu Nabi Muhammad. Sunni menganggap Ali sebagai khalifah keempat dan terakhir dari empat khalifah (656–661).

Syiah menganggap Ali sebagai imam pertama (pemimpin ibadah) dan menganggapnya beserta keturunannya sebagai pewaris yang sah dari Muhammad. Tidak ada sensus mengenai jumlah umat Syiah di Indonesia. Ikatan Jama’ah Ahlul Bayt Indonesia (IJABI), sebuah organisasi Syiah nasional, e Didirikan pada tahun 2000, organisasi tersebut menyatakan bahwa terdapat sekitar 2,5 juta penganut Syiah di Indonesia.

Organisasi Syiah lain, Ahlul Bayt Indonesia (ABI), yang muncul pada tahun 2010, menyatakan bahwa sebagian besar penganut Syiah di Indonesia tinggal di provinsi Jawa Timur dan Jawa Barat. Pada tahun 1984, Dewan Ulama Indonesia mengeluarkan fatwa yang menyerukan kepada umat Muslim Indonesia untuk “waspada” terhadap ajaran Syiah.
Kristen merupakan kelompok agama terbesar kedua di Indonesia, dengan jumlah 22 juta orang, atau 9,3 persen dari populasi.

Di Indonesia, Kristen secara hukum dibagi menjadi dua agama: Katolik dan Protestan. Sekitar dua pertiga umat Kristen adalah Protestan, sementara sepertiganya Katolik. Persekutuan Gereja-gereja di Indonesia (PGI), sebuah organisasi payung gereja-gereja Protestan, memiliki 40 anggota, 30 di antaranya adalah “gereja etnis,” artinya ibadah mereka dilakukan terutama dalam bahasa lokal.

Umat Protestan di Indonesia memiliki dua organisasi payung yang lebih kecil: Persekutuan Gereja-gereja Injili Indonesia (PGII) dan Persekutuan Gereja-gereja Kristen Protestan Indonesia (PGKPI). Persekutuan Gereja-gereja dan Lembaga-lembaga Injili Indonesia (PGLI), yang memiliki 82 gereja individu, dan Persekutuan Gereja-gereja Pentakosta Indonesia (PGPI).
Milisi Kristen terlibat dalam kekerasan terhadap minoritas Muslim di Kepulauan Maluku dan Poso setelah Presiden Suharto mundur dari kekuasaan pada tahun 1998.

Mayoritas Kristen juga sering menghalangi pembangunan masjid di wilayah mereka, terutama di Indonesia timur. Katolik terorganisir melalui Konferensi Waligereja Indonesia (KWI). Pemerintah hampir selalu berkonsultasi dengan PGI dan KWI saat mengeluarkan peraturan yang mempengaruhi kebebasan beragama.

Sensus 1971 Sensus 2000 Suku Batak, suku terbesar kelima di Indonesia, mayoritas beragama Kristen, terdiri dari beberapa denominasi. Gereja Kristen Batak Protestan (HKBP) adalah gereja Kristen terbesar di Asia Tenggara, Dengan sekitar 3,5 juta jemaat gereja di lebih dari 3.000 jemaat di seluruh negeri.

Jumlah umat Kristen di Indonesia telah meningkat sedikit sejak tahun 1970-an sebagai persentase dari total populasi, naik dari 7,4 persen pada tahun 1971 menjadi 8,9 persen pada tahun 2010.
Sebagian besar etnis Tionghoa di Indonesia, yang merupakan kelompok ekonomi dominan di Asia Tenggara, telah beralih dari Konfusianisme ke Kristen. Pada tahun 2000, sekitar 1,5 persen penduduk Indonesia adalah etnis Tionghoa.

Hindu merupakan minoritas agama terbesar kedua di Indonesia. Mereka sebagian besar tinggal di Pulau Bali. Bali memiliki sekitar 3,4 juta umat Hindu.

Migran Hindu Bali, yang didukung oleh pemerintah sejak tahun 1980-an, juga hadir di Lampung, Sumatra Selatan, dan Provinsi Sulawesi Tengah.
Beberapa kepercayaan suku seperti Kaharingan (di kalangan Dayak di Borneo), Aluk To Dolo (di kalangan Toraja di Sulawesi Selatan), dan Malim (di kalangan Batak di Sumatra) telah mencari afiliasi dengan Hinduisme untuk bertahan hidup, sementara. Menjunjung tinggi keunikan mereka dari Hinduisme Bali yang mendominasi di Indonesia.

Buddha memiliki sejarah panjang di Indonesia dengan ratusan kuil di Jawa dan Sumatra, termasuk Kuil Muaro Jambi yang dibangun pada abad ke-7 dan Kuil Borobudur di dekat Yogyakarta yang dibangun pada abad ke-8 dan ke-9. Militan Islamis meledakkan beberapa stupa Borobudur pada Januari 1985.
Mayoritas umat Buddha di Indonesia adalah etnis Tionghoa yang telah berimigrasi dari Tiongkok ke Indonesia selama tujuh abad terakhir.

Etnis Tionghoa memiliki sejarah yang kompleks di Indonesia, dan pada awal abad ke-20, mereka menjadi minoritas yang secara ekonomi dominan. Dominasi ekonomi ini, pada berbagai waktu dalam sejarah Indonesia modern, telah memicu prasangka rasial yang seringkali pahit dan bahkan kekerasan oleh sebagian elemen populasi mayoritas.
Saat ini, menurut sensus 2010, sekitar 1,5 juta warga Indonesia beragama Buddha, atau sekitar 0,6 persen dari populasi.

Sebagian besar umat Buddha tinggal di Jakarta, Sumatra Utara, dan Jawa Barat. Mantan, Banten, serta di pulau Bangka dan Belitung. Ahmadiyah (kadang-kadang disebut Ahmadis, kadang-kadang ditulis Ahmadiyya) mengaku sebagai Muslim, meskipun sebagian besar Muslim menganggap mereka sebagai sesat karena alasan termasuk pengakuan mereka terhadap seorang “mesiah” setelah Muhammad, meskipun beberapa kelompok Ahmadiyah bersikeras bahwa, seperti Muslim mainstream, mereka tidak mengakui nabi setelah Muhammad.

Gerakan ini didirikan oleh Mirza Ghulam Ahmad (1839–1908), yang lahir di Punjab, India. Pada tahun 1889, Ahmad menyatakan bahwa ia telah menerima wahyu ilahi, dan dua tahun kemudian mengklaim dirinya sebagai Mesias yang dinantikan pada akhir zaman. Seorang misionaris Ahmadiyah tiba di Sumatra pada tahun 1925.

Pada tahun 1926, masjid Ahmadiyah pertama didirikan di Padang, Sumatra. Sebuah keputusan pemerintah Provinsi Sumatra Barat pada tahun 2011 berusaha untuk menutupnya. Jamaah Ahmadiyah Indonesia (JAI), organisasi nasional Ahmadiyah, secara resmi terdaftar di Jakarta pada tahun 1953.

Tidak ada statistik mengenai jumlah Ahmadiyah di Indonesia. Indone Menteri Agama Indonesia Suryadharma Ali, yang telah menyatakan bahwa Ahmadiyah harus dilarang, memperkirakan bahwa Ahmadiyah memiliki 50.000 anggota, membantah laporan media yang menyebutkan bahwa Ahmadiyah memiliki 400.

000 anggota. Dewan Ulama Indonesia (MUI) menyatakan Ahmadiyah sebagai sesat dalam fatwa tahun 1980 dan menerbitkan kembali fatwa tersebut pada tahun 2005.
II.

Undang-Undang dan Lembaga yang Memfasilitasi Diskriminasi dan Kekerasan Pemerintah Indonesia melalui konstitusi dan perjanjian internasional telah berkomitmen untuk menghormati hak kebebasan beragama. Kebebasan beragama telah menjadi bagian dari konstitusi Indonesia sejak kemerdekaan pada tahun 1945. Pada tahun 2005, Indonesia meratifikasi Perjanjian Internasional tentang Hak-Hak Sipil dan Politik (ICCPR), yang mengatur dalam Pasal 18(2) bahwa “[t]idak seorang pun boleh dipaksa untuk mengabaikan kebebasannya untuk memiliki atau memilih agama atau keyakinan sesuai pilihannya,” dan Pasal 27 yang menyatakan bahwa “orang-orang yang termasuk dalam .

minoritas tidak boleh ditolak haknya untuk, bersama dengan anggota kelompoknya yang lain, untuk menikmati budaya mereka sendiri, untuk menganut dan mempraktikkan agama mereka sendiri.” Komite Hak Asasi Manusia PBB, badan ahli internasional yang memantau kepatuhan negara terhadap ICCPR, menyatakan dalam Komentar Umum 22 bahwa ia “menyikapi dengan keprihatinan terhadap segala kecenderungan untuk mendiskriminasi agama atau keyakinan apa pun dengan alasan apa pun, termasuk fakta bahwa mereka … mewakili minoritas agama yang mungkin menjadi sasaran permusuhan dari komunitas agama mayoritas.

” Selain itu, fakta bahwa pengikut suatu agama merupakan mayoritas penduduk tidak memperbolehkan “diskriminasi terhadap penganut agama lain atau non-penganut agama.” Pada Februari 2013, Pelapor Khusus PBB tentang kebebasan beragama atau berkeyakinan, Heiner Bielefeld, memperingatkan bahwa beberapa unsur dalam rancangan undang-undang Indonesia tentang organisasi massa “dapat melanggar kebebasan beragama atau berkeyakinan.” Bielefeld, bersama dengan pelapor khusus tentang kebebasan berserikat dan berekspresi, mendesak pemerintah untuk merevisi rancangan undang-undang tersebut “sesuai dengan norma dan standar hak asasi manusia internasional.

” Pada tahun 2004, parlemen Indonesia mengesahkan Undang-Undang Otonomi Daerah yang mendesentralisasikan banyak aspek dalam administrasi negara. Undang-undang ini memberdayakan kelompok-kelompok baru secara lokal, baik yang berhaluan Islam maupun lainnya, serta memberdayakan pejabat lokal untuk bertindak dengan kurang memperhatikan apa yang dikatakan oleh pejabat atau hakim di ibu kota. Namun, secara tertulis, agama tidak didesentralisasikan.

Agama merupakan salah satu dari enam bidang di mana pemerintah daerah tidak diberi wewenang untuk mengatur: urusan luar negeri, pertahanan, keamanan, keadilan, moneter dan fiskal, serta agama.
Meskipun Indonesia menjamin kebebasan beragama secara hukum, beberapa undang-undang dan kebijakan telah lama melemahkan hak tersebut. Selama 60 tahun terakhir, berbagai langkah hukum, termasuk pembentukan Kementerian Agama pada tahun 1946, undang-undang penodaan agama tahun 1965, peraturan tempat ibadah tahun 1969 dan 2006, serta undang-undang dan peraturan lain di tingkat nasional, provinsi, dan kabupaten, telah memfasilitasi diskriminasi terhadap minoritas.

Berbagai keyakinan agama. Bagian ini membahas langkah-langkah paling signifikan dari ketentuan tersebut. Amandemen Konstitusi Tahun 2000 Pasal 29 Konstitusi Indonesia, yang disepakati pada tahun 1945, menyatakan: Negara berlandaskan pada keyakinan kepada Tuhan Yang Maha Esa; (2) Negara menjamin setiap warga negara kebebasan beragama dan beribadah sesuai dengan agama dan keyakinannya.

Pada 18 Agustus 2000, konstitusi diubah dengan cara yang dalam beberapa hal memperkuat prinsip kebebasan beragama. Pasal 28E (2) secara luas menjamin hak asasi manusia warga negara Indonesia, dan secara khusus membahas kebebasan beragama, menyatakan bahwa “[s]etiap orang bebas beribadah dan menjalankan agama pilihannya.”
Namun, Pasal 28J (2), yang juga diperkenalkan pada tahun 2000, menetapkan kewajiban hukum yang dalam praktiknya digunakan untuk membatasi kebebasan beragama, terutama bagi minoritas agama: Dalam menjalankan hak dan kebebasannya, setiap orang memiliki kewajiban untuk menerima batasan yang ditetapkan oleh undang-undang untuk tujuan tunggal menjaga ketertiban umum.

Menjamin pengakuan dan penghormatan terhadap hak dan kebebasan orang lain serta memenuhi tuntutan yang adil dari masyarakat demokratis berdasarkan pertimbangan moral, nilai-nilai agama, keamanan, dan ketertiban umum. Ketentuan terakhir ini telah dan terus digunakan untuk menuntut agar minoritas agama menyesuaikan diri dengan tuntutan mayoritas agama. Pada tahun 2010, Indonesia memiliki setidaknya 156 undang-undang, peraturan, keputusan, dan peraturan daerah yang membatasi kebebasan beragama, banyak di antaranya dibenarkan dengan merujuk pada Pasal 28J (2).

Di antara hambatan hukum paling signifikan terhadap kebebasan beragama di Indonesia adalah: Undang-Undang Penodaan Agama tahun 1965, yang disahkan di bawah Presiden Sukarno;
Keputusan Bersama Menteri tentang penyebaran agama yang ditandatangani oleh menteri urusan agama dan menteri dalam negeri (No. 1/1979), berjudul “Pengaturan Misi dan Bantuan Asing kepada Organisasi Keagamaan”; Undang-Undang Perlindungan Anak No. 23/2002, yang disahkan pada masa Presiden Susilo Bambang Yudhoyono, yang mencakup pasal-pasal “untuk melindungi ct” keyakinan seorang anak meskipun diadopsi; Peraturan Bersama yang dikeluarkan oleh Menteri Agama dan Menteri Dalam Negeri (Nomor 8 dan Nomor 9/2006), berjudul “Pedoman bagi Pejabat Daerah dan Wakilnya dalam Memelihara Kerukunan Beragama, Memberdayakan Forum Kerukunan Beragama, dan Membangun Rumah Ibadah”;
Sebuah keputusan bersama yang dikeluarkan oleh Menteri Agama, Jaksa Agung, dan Menteri Dalam Negeri (No.

3/2008) yang memerintahkan Ahmadiyah untuk menghentikan penyebaran ajarannya. Undang-Undang Penodaan Agama Tahun 1965 Tekanan dari kalangan konservatif Muslim menyebabkan disahkannya undang-undang pidana yang terlalu luas dan tidak jelas tentang penodaan agama selama pemerintahan Sukarno. Pasal 156a Kitab Undang-Undang Hukum Pidana Indonesia menyatakan:
Setiap orang yang dengan sengaja, di tempat umum, mengutarakan perasaan atau melakukan tindakan: yang pada dasarnya bersifat permusuhan, kebencian, atau penghinaan terhadap agama yang dianut di Indonesia; dengan tujuan mencegah seseorang yang menganut agama berdasarkan keyakinan kepada Yang Maha Kuasa.

Allah akan dihukum dengan hukuman penjara maksimal lima tahun. Ketentuan pidana ini didasarkan pada keputusan presiden yang dikeluarkan oleh Presiden Sukarno mengenai penistaan agama, yang ditandatangani pada tanggal 27 Januari 1965, sebagai tanggapan atas permintaan dari kalangan konservatif Muslim. Penjelasan keputusan tersebut menegaskan bahwa agama-agama yang “dianut oleh rakyat Indonesia” meliputi “Islam, Kristen, Katolik, Hindu, Buddha, dan Konghucu.

” Pada paragraf selanjutnya, disebutkan bahwa, “agama-agama lain, misalnya Yahudi, Zoroastrianisme, Shintoisme, dan Taoisme, akan dibiarkan begitu saja asalkan ketentuan yang terdapat dalam putusan ini dan undang-undang lain tidak dilanggar.”
Penafsiran umum terhadap undang-undang penistaan agama adalah bahwa Indonesia secara resmi hanya mengakui enam agama. Mahkamah Konstitusi kemudian memutuskan bahwa penafsiran tersebut salah.

Mahkamah Konstitusi memutuskan bahwa Indonesia mengakui agama apa pun yang dianut oleh warganya. Namun, hanya enam agama yang dilindungi dari penistaan agama. Sejak 2005, lebih dari selusin orang telah b Terdakwa dalam kasus penodaan agama termasuk: Yusman Roy, seorang pendakwah Muslim, dijatuhi hukuman dua tahun penjara oleh Pengadilan Negeri Malang, Jawa Timur, pada tahun 2005, karena mengucapkan doa Muslim dalam bahasa Melayu Indonesia, yang menurut Dewan Ulama Indonesia, menodai kemurnian doa dalam bahasa Arab;
Lia Eden, M.

Abdul Rachman, dan Wahyu Andito Putro Wibisono, tiga pemimpin kelompok spiritual bernama “Eden Community” di Jakarta, dijatuhi hukuman penjara antara dua hingga tiga tahun oleh Pengadilan Jakarta pada tahun 2006. Lia Eden mengklaim telah menerima wahyu dari Malaikat Gabriel;
Dedi Priadi dan Gerry Lufthy Yudistira, ayah dan anak, anggota sekte sufi Al-Qiyadah Al-Islamiyah, dijatuhi hukuman penjara tiga tahun pada Mei 2008 oleh pengadilan Padang, Sumatera Barat, atas tuduhan penodaan agama.
Antonius Richmond Bawengan, seorang pendeta dan mantan Katolik, dijatuhi hukuman lima tahun penjara pada tahun 2011 oleh pengadilan distrik Temanggung, Jawa Tengah, karena mendistribusikan sebuah buku kecil yang dikatakan menodai.

Islam berjudul “Tiga Sponsor, Tiga Agenda, Tiga Hasil” di Kranggan, sebuah desa kecil dekat Temanggung, pada Oktober 2010;
Alexander An, seorang pegawai negeri sipil Minangkabau dan pengelola grup Facebook “Minang Atheist”, dijatuhi hukuman 30 bulan penjara dan denda 100 juta rupiah (US$11.000) oleh Pengadilan Sijunjung, Sumatera Barat, pada Juni 2012, atas tuduhan menghasut kerusuhan publik melalui halaman Facebook-nya. Dia awalnya didakwa berdasarkan undang-undang penodaan agama serta Pasal 28 Undang-Undang Informasi dan Transaksi Elektronik.

Namun, pengadilan hanya menggunakan undang-undang internet untuk putusan.
Andreas Guntur, pemimpin kelompok spiritual Amanat Keagungan Ilahi, dijatuhi hukuman empat tahun penjara pada Maret 2012 oleh Pengadilan Klaten, Jawa Tengah, karena mengutip beberapa ayat Al-Quran namun tidak mematuhi ajaran Islam konvensional lainnya. Kelompok Guntur dikecam oleh Dewan Ulama Indonesia, yang mengeluarkan fatwa terhadapnya pada 2009.

Tajul Muluk, seorang ulama Syiah di Sampang, M Pulau Adura, ditangkap pada April 2012, dan diadili serta dijatuhi hukuman dua tahun penjara pada Juli 2012 oleh Pengadilan Sampang atas tuduhan penodaan agama. Pada September 2012, Pengadilan Tinggi Jawa Timur mengubah hukumannya menjadi empat tahun. Ia mengajukan banding lagi, dan Mahkamah Agung mempertahankan hukuman empat tahun pada Januari 2013.

Sebastian Joe, seorang Muslim di Ciamis, dijatuhi hukuman empat tahun penjara atas tuduhan penodaan agama pada November 2012 oleh Pengadilan Ciamis, Jawa Barat, atas komentarnya tentang Islam di halaman Facebook-nya. Pada Januari 2013, Pengadilan Jawa Barat mengubah hukuman menjadi lima tahun, menggunakan Undang-Undang Informasi dan Transaksi Elektronik.
Pada Oktober 2009, aktivis menantang undang-undang penodaan agama di Mahkamah Konstitusi.

Dipimpin oleh mantan Presiden Abdurrahman Wahid, para pemohon berargumen bahwa undang-undang tersebut melanggar hak konstitusional kebebasan berekspresi dan kewajiban Indonesia berdasarkan perjanjian hak asasi manusia internasional. Dua menteri pemerintah dipanggil sebagai saksi, yaitu Menteri Agama Suryadharma Ali dan Menteri Hukum dan Hak Asasi Manusia Patrialis Akbar, membela konstitusionalitas undang-undang tersebut. Mereka mengatakan bahwa gerombolan Muslim kemungkinan akan menyerang minoritas agama jika undang-undang penodaan agama dibatalkan, karena mereka meyakini bahwa itu adalah kewajiban mereka untuk membela agama mereka jika Islam dicemarkan.

Anggota kelompok Islamis menghadiri sidang mingguan Mahkamah Konstitusi, dan beberapa anggota Islamis mengganggu pengacara dan saksi untuk pemohon di gedung pengadilan.
Pada 19 April 2010, Mahkamah Konstitusi memutuskan dengan suara 8 banding 1 bahwa undang-undang penodaan agama secara sah membatasi keyakinan agama minoritas karena memungkinkan pemeliharaan “ketertiban umum.” Meskipun mayoritas hakim menyatakan bahwa agama adalah urusan pribadi yang tidak boleh dicampuri oleh negara, mereka tetap mempertahankan pembatasan undang-undang penodaan agama, dengan alasan bahwa minoritas agama dapat menjadi sasaran kekerasan oleh anggota masyarakat yang intoleran dan kurang terdidik untuk mendukung pluralisme agama.

Mahkamah juga menyimpulkan bahwa penodaan agama. Undang-undang saya tidak berkaitan dengan pengakuan “agama resmi” di Indonesia. Dalam pendapat dissenting tunggal di pengadilan, Hakim Maria Farida Indrati berargumen bahwa undang-undang penodaan agama harus dinyatakan tidak konstitusional karena secara eksplisit mendiskriminasi minoritas agama dan akan memaksa individu untuk meninggalkan keyakinan tradisional dan minoritas mereka melawan kehendak mereka.

Peraturan tentang Rumah Ibadah Peraturan yang dikeluarkan pada tahun 1969 dan 2006 melanggar hak kebebasan beragama dengan membatasi secara tidak perlu pembangunan rumah ibadah. Peraturan ini terutama digunakan untuk mendiskriminasi umat Kristen yang ingin membangun gereja. Dalam kasus yang jarang terjadi, peraturan ini juga digunakan di Indonesia timur yang mayoritas Kristen terhadap umat Muslim yang ingin membangun masjid.

Beberapa Muslim di Indonesia telah mengekspresikan kekhawatiran terkait dugaan “Kristenisasi” Indonesia. Meskipun statistik menunjukkan peningkatan jumlah Kristen sebagai proporsi dari populasi Indonesia secara keseluruhan, seperti yang disebutkan di atas, peningkatan tersebut. Kecil (dari 7,4 persen pada tahun 1971 menjadi 8,9 persen pada tahun 2010).

Namun, peningkatan kegiatan penyebaran agama oleh beberapa aliran Kristen, dalam beberapa kasus dianggap sebagai penyebaran agama yang agresif di daerah-daerah yang secara tradisional beragama Islam (kadang-kadang didanai oleh kelompok-kelompok Kristen dari luar negeri), telah memicu perdebatan.
Peraturan Tahun 1969 tentang Rumah Ibadah Peraturan tahun 1969 tentang pembangunan rumah ibadah diterbitkan bersama oleh Menteri Urusan Agama, Mohammad Dahlan, dan Menteri Dalam Negeri, Amir Machmud. Peraturan ini mengizinkan pemerintah daerah untuk mensyaratkan bahwa “rumah ibadah hanya boleh dibangun dengan persetujuan administrator regional,” seperti gubernur provinsi.

Peraturan tersebut juga menyatakan bahwa, “jika diperlukan, kepala pemerintah dapat meminta pendapat organisasi keagamaan dan ulama” sebelum rumah ibadah dibangun. Segera setelah peraturan ini diberlakukan, beberapa gubernur merespons dengan menerbitkan peraturan daerah baru yang pada praktiknya membatasi agama minoritas. Misalnya, e, Gubernur Jawa Barat mewajibkan agar rumah ibadah baru harus mendapatkan persetujuan dari setidaknya 40 warga yang tinggal di lingkungan tersebut, sementara pemerintah daerah lain, walikota, dan bupati meminta gereja untuk mendapatkan “persetujuan sebelumnya” dari “pemimpin agama” di wilayah masing-masing.

Pada tahun 1979, di Singkil, Aceh Selatan, Sumatra, pemerintah setempat menuntut agar umat Kristen menandatangani perjanjian untuk hanya memiliki satu gereja dan empat kapel, meskipun sudah ada 14 gereja di wilayah tersebut.
Meskipun peraturan semacam itu secara teoritis berlaku untuk semua agama, dalam praktiknya peraturan tersebut telah digunakan untuk mendiskriminasi minoritas agama. Umat Kristen di sejumlah wilayah berbeda menghadapi kesulitan besar dalam memperoleh izin pembangunan gereja, termasuk tetapi tidak terbatas pada wilayah yang mengalami perubahan demografis baru-baru ini, seperti peningkatan pemukiman keluarga Kristen di daerah yang secara tradisional beragama Islam.

Dalam beberapa kasus, pembangunan gedung gereja memakan waktu antara 10 hingga 20 tahun. Muslim m Militan juga menggunakan dekrit tersebut untuk membenarkan tindakan vandalisme dan bahkan membakar apa yang mereka sebut “gereja ilegal.” Persekutuan Gereja-Gereja di Indonesia, organisasi payung gereja-gereja Protestan, berulang kali meminta pemerintah untuk mencabut dekrit tahun 1969.

Dalam upaya mengatasi dampak berbagai peraturan yang didasarkan pada peraturan tahun 1969, ratusan jemaat Kristen di pulau-pulau yang didominasi Muslim mulai mengadakan ibadah di rumah-rumah pribadi. Namun, pada tahun 1975, Menteri Dalam Negeri Amir Machmud menginstruksikan pemerintah provinsi melalui telegram untuk melarang penggunaan “rumah pribadi” untuk ibadah agama, yang semakin membatasi kebebasan beragama. Meskipun telegram tersebut tidak memiliki status hukum, instruksi tersebut masih diterapkan di beberapa daerah hingga saat ini.

Peraturan Tahun 2006 tentang Rumah Ibadah Presiden-presiden Indonesia sejak Suharto telah berusaha mengatasi masalah yang disebabkan oleh peraturan rumah ibadah, namun tanpa hasil. Setelah menjabat pada tahun 2004, Presiden Susilo Bambang Yudhoyono menghadapi. Delegasi pemimpin Kristen sepakat bahwa pembangunan tempat ibadah tidak boleh bergantung pada kehendak mayoritas.

Ia meminta Menteri Agama, Maftuh Basyuni, untuk meninjau Keputusan Presiden Nomor 1 Tahun 1969. Maftuh Basyuni menunjuk Ma’ruf Amin, Ketua Komite Fatwa Dewan Ulama Indonesia (MUI) yang juga merupakan penasihat presiden, untuk memimpin komite yang bertugas menyusun keputusan presiden baru.
Pada Maret 2006, Menteri Basyuni dan Menteri Dalam Negeri Mohammad Ma’ruf merevisi Keputusan Tahun 1969 dengan menerbitkan Peraturan Bersama Menteri Agama dan Menteri Dalam Negeri Nomor 8 dan Nomor 9/2006, “Pedoman bagi Pejabat Daerah dan Wakilnya dalam Memelihara Kerukunan Beragama, Memberdayakan Forum Kerukunan Beragama, dan Membangun Rumah Ibadah.

” Peraturan tersebut pada dasarnya memperbolehkan pemerintah daerah untuk terus memberikan izin pembangunan rumah ibadah. Peraturan tersebut menetapkan bahwa pembangunan rumah ibadah harus didasarkan pada “kebutuhan nyata” dan “komposisi penduduk” i Di wilayah tersebut. Izin untuk membangun tempat ibadah memerlukan: Daftar nama dan kartu identitas minimal 90 orang yang akan menggunakan tempat ibadah.

Daftar ini harus disetujui oleh kepala desa; Surat dukungan dari minimal 60 orang yang tinggal di wilayah tersebut. Surat dukungan ini harus disetujui oleh kepala desa; Rekomendasi tertulis dari Kementerian Agama setempat;
Rekomendasi tertulis dari Forum Kerukunan Umat Beragama (FKUB) setempat. Pemerintah daerah harus menyediakan “tempat sementara” untuk ibadah agama jika jemaat telah memenuhi persyaratan tanda tangan tetapi belum menerima rekomendasi.

Walikota atau bupati harus mengeluarkan keputusan dalam waktu 90 hari sejak permohonan izin pembangunan diajukan. Jemaat dapat menggunakan bangunan biasa sebagai tempat ibadah sementara dengan persetujuan walikota atau bupati. Peraturan tersebut mewajibkan pemerintah daerah untuk mendirikan Forum Kerukunan Umat Beragama di setiap wilayah.

Peraturan tersebut menyatakan bahwa komposisi. Pembentukan Forum Kerukunan Umat Beragama setempat harus mencerminkan komposisi umat beragama di wilayah tersebut, artinya wilayah dengan mayoritas Muslim mungkin memiliki anggota Muslim yang jauh lebih banyak daripada anggota Kristen, dan sebaliknya, sehingga agama minoritas berada dalam posisi yang kurang menguntungkan dalam memperoleh izin. Persekutuan Gereja-Gereja di Indonesia menganggap peraturan tersebut lebih represif daripada peraturan tahun 1969.

Mereka menentang substansi peraturan yang memberi wewenang kepada pemerintah daerah untuk menyetujui atau menolak izin pembangunan tempat ibadah. Hal ini juga bertentangan dengan Undang-Undang Otonomi Daerah tahun 2004. Meskipun demikian, para pemimpin Kristen merasa bahwa secara politik mereka tidak memiliki pilihan selain menerima dan fokus pada upaya untuk memasukkan pasal-pasal yang lebih ramah ke dalam peraturan tersebut, termasuk ketentuan yang akhirnya dimasukkan ke dalam peraturan, yang meminta pemerintah untuk menyediakan tempat ibadah sementara ketika suatu jemaat mengalami kesulitan dalam memperoleh izin bangunan.

Banyak pejabat publik mengabaikan ketentuan tahun 2004 ini. Desentralisasi, dengan mengeluarkan berbagai peraturan dan regulasi terkait kelompok-kelompok Islam. Di Blitar, Jawa Timur, Mayor Samahudi Anwar menuntut enam sekolah Katolik untuk mengajarkan pembacaan Al-Quran kepada siswa Muslim mereka.

Ketika sekolah-sekolah tersebut menolak, ia mengancam akan menutupnya. Hal ini mendorong Mahkamah Konstitusi untuk mengingatkan Mayor bahwa urusan agama merupakan kewenangan pemerintah pusat.
Peraturan Anti-Ahmadiyah 2008 Pada Juli 2005, Majelis Ulama Indonesia (MUI) menerbitkan kembali fatwa yang awalnya dikeluarkan pada 1980, yang menyatakan bahwa komunitas Ahmadiyah menyimpang dari ajaran Al-Quran dengan mengklaim bahwa Mirza Ghulam Ahmad adalah seorang “nabi.

” Setelah fatwa 2005, kelompok Islamis bergerak dan menyerang perguruan tinggi teologi Ahmadiyah di Parung, Kabupaten Bogor, Jawa Barat, serta komunitas Ahmadiyah di Lombok Timur (Pulau Lombok, Provinsi Nusa Tenggara Barat) dan di Provinsi Jawa Barat (termasuk di Manis Lor, Tasikmalaya, Garut, Ciaruteun, dan Sadasari).
Pada 16 April 2008, Dewan Koordinasi Pemantauan Indonesia. Badan Koordinasi Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat (Bakor Pakem), sebuah unit di bawah Kejaksaan Agung, merekomendasikan larangan terhadap agama Ahmadiyah.

Pemimpin Muslim moderat merespons dengan menggalang dukungan untuk Ahmadiyah dan prinsip kebebasan beragama.
Adnan Buyung Nasution, anggota Dewan Penasihat Presiden, berusaha menghentikan keputusan tersebut, dengan meminta Presiden Yudhoyono untuk tidak menerbitkannya. “Hal ini akan menjadi preseden buruk bagi agama lain jika Ahmadiyah didiskriminasi,” kata Nasution.

Menurut Nasution, Yudhoyono meminta dia untuk bertemu dengan Menteri Agama saat itu, Maftuh Basyuni, Menteri Dalam Negeri Mardiyanto, dan Jaksa Agung Hendarman Supanji.
Kelompok moderat mengadakan demonstrasi di Jakarta pada 1 Juni 2008, berharap dapat menekan pemerintah agar tidak melarang Ahmadiyah. Namun, militan Muslim menyerang demonstrasi tersebut, mengejar, memukul, menendang, dan memukul peserta dengan tongkat bambu dan rotan.

Lebih dari 60 orang terluka. ed, beberapa di antaranya dengan serius. Polisi menangkap Munarman dan Habib Rizieq Shihab dari FPI.

Pada Oktober 2008, Pengadilan Negeri Jakarta Pusat menjatuhkan vonis bersalah atas tuduhan “penganiayaan massal” dan menghukum keduanya dengan penjara 18 bulan.
Pada 9 Juni 2008, Menteri Agama Basyuni, Menteri Dalam Negeri Mardiyanto, dan Jaksa Agung Supanji menandatangani keputusan tersebut, memerintahkan komunitas Ahmadiyah untuk ” menghentikan penyebaran tafsir dan aktivitas yang menyimpang dari ajaran pokok Islam,” termasuk “penyebaran keyakinan bahwa ada nabi lain dengan ajaran sendiri setelah Nabi Muhammad.” Pelanggaran terhadap keputusan tersebut dapat dikenakan hukuman penjara hingga lima tahun.

Keputusan tahun 2008 membuka pintu bagi gubernur provinsi, bupati, dan wali kota untuk mengeluarkan keputusan anti-Ahmadiyah mereka sendiri. Jemaah Ahmadiyah Indonesia, organisasi Ahmadiyah nasional, melaporkan pada tahun 2011 bahwa lima provinsi—Banten, Jawa Timur, Jawa Barat, Sumatera Barat, dan Sulawesi Selatan—serta 22 kota dan kabupaten di Indonesia telah mengeluarkan keputusan serupa. Pemerintah telah mengeluarkan peraturan anti-Ahmadiyah.

Pada 28 Februari 2011, pemerintah provinsi Jawa Timur, yang memiliki populasi 35 juta orang, melarang aktivitas Ahmadiyah, melarang pemasangan tanda-tanda masjid dan sekolah mereka, serta penggunaan “media elektronik” untuk menyebarkan ajaran mereka. Pada 3 Maret, Ahmad Heryawan, gubernur Jawa Barat, provinsi terpadat di Indonesia dengan 36 juta penduduk, juga melarang aktivitas Ahmadiyah. Pada 24 Maret, Gubernur Sumatera Barat Irwan Prayitno melarang beberapa aktivitas Ahmadiyah, termasuk penyebaran keyakinan mereka melalui papan iklan, pernyataan lisan, bahan tertulis, dan media elektronik.

Pada bulan Maret, Nasution menulis surat kepada Menteri Dalam Negeri Gamawan Fauzi, meminta para pemimpin lokal untuk mencabut keputusan mereka: “Urusan agama adalah kewenangan pemerintah pusat. Bukan kewenangan pemerintah daerah.” Fauzi menolak permohonan tersebut, dengan alasan bahwa keputusan lokal tidak bertentangan dengan peraturan nasional.

Pejabat Indonesia membenarkan keputusan tersebut dengan alasan. Hal ini membantu mencegah kekerasan lebih lanjut terhadap Ahmadiyah. Sebuah studi Kementerian Agama menyatakan bahwa perusakan masjid Ahmadiyah telah terjadi di “banyak daerah di negara ini” seperti Medan (1964), Cianjur (1968), Kuningan (1969), Nusa Tenggara Barat (1976), Kalimantan Tengah, Sulawesi Selatan, Kalimantan Barat, Surabaya, dan Parung di Bogor (1981).

Seperti yang disimpulkan dalam studi tersebut: “Insiden-insiden konflik ini menunjukkan bahwa masalah ketertiban dan keamanan telah ada sejak lama.” Namun, kekerasan terhadap Ahmadiyah sebenarnya telah meningkat tajam sejak dikeluarkannya keputusan tersebut. Menurut Institut Setara yang berbasis di Jakarta, kekerasan meningkat dari tiga insiden yang dilaporkan pada 2006 menjadi 50 pada 2010 dan 114 pada 2011.

Rancangan Undang-Undang Kerukunan Beragama Pada Oktober 2011, Menteri Koordinator Bidang Kesejahteraan Rakyat Agung Laksono, Menteri Agama Suryadharma Ali, dan Menteri Dalam Negeri Gamawan Fauzi mengajukan rancangan undang-undang tentang kerukunan beragama ke Dewan Perwakilan Rakyat (DPR), badan legislatif Indonesia. Dewan Perwakilan Rakyat. Rancangan undang-undang ini akan mengatur isu-isu keagamaan seperti penyebaran agama, perayaan hari raya keagamaan, pembangunan tempat ibadah, pemakaman, dan pendidikan keagamaan.

Rancangan undang-undang ini menekankan tanggung jawab minoritas agama untuk menjaga “harmoni keagamaan.”
Para pendukung kebebasan beragama menentang rancangan undang-undang ini dengan alasan bahwa undang-undang tersebut akan melegitimasi peraturan diskriminatif yang sudah ada, termasuk Undang-Undang Penodaan Agama tahun 1965, Keputusan Menteri tahun 2006 tentang pembangunan tempat ibadah, Keputusan Anti-Ahmadiyah tahun 2008, dan pasal-pasal dalam Undang-Undang Perlindungan Anak.
Institusi Keagamaan di Indonesia Selain berbagai undang-undang dan kebijakan yang membatasi kebebasan beragama, berbagai institusi pemerintah dan semi-pemerintah telah memainkan peran kunci dalam mempromosikan identitas Islam Sunni di Indonesia dengan mengorbankan agama-agama minoritas.

Kementerian Agama Pada awal abad ke-20, selama pemerintahan Belanda, umat Islam di Indonesia mendesak untuk mendirikan kantor Islam. Urusan agama untuk menyediakan pendidikan agama melalui madrasah milik negara, memberikan bimbingan dan informasi agama, mengelola ibadah haji ke Mekah, serta menyelenggarakan pengadilan Islam dalam hal-hal seperti pernikahan, perceraian, dan warisan.
Kementerian Agama didirikan pada tahun 1946, dan meskipun banyak programnya ditujukan untuk Islam, kementerian ini merupakan lembaga multireligius.

Saat ini, kementerian ini dibagi menjadi tujuh direktorat. Tiga direktorat secara eksklusif menangani urusan umat Islam: urusan Islam, pengelolaan haji, dan pendidikan Islam. Direktorat lainnya menangani urusan Protestan, Katolik, Hindu, dan Buddha, masing-masing.

Kementerian Agama kini memiliki cabang di setiap provinsi dan kabupaten, serta anggaran sebesar IDR37,3 triliun (US$4,1 miliar) untuk periode 2011-2012. Ini merupakan anggaran terbesar keempat di antara lembaga pemerintah, setelah Kementerian Pertahanan (IDR64,4 triliun), Kementerian Pekerjaan Umum (IDR61,2 triliun), dan Kementerian Pendidikan. Pendidikan (IDR57,8 triliun).

Anggaran Kementerian Agama lebih besar daripada anggaran Kepolisian Nasional atau Kementerian Kesehatan. Kementerian ini juga mengendalikan alokasi dana dari ibadah haji tahunan (IDR32 triliun pada tahun 2010). Jika kedua sumber dana tersebut digabungkan, Kementerian Agama mengendalikan dana lebih besar daripada lembaga pemerintah lainnya di Indonesia.

Pada tahun 2010, Kementerian Agama mempekerjakan sekitar 230.000 pegawai, meningkat 15 persen dari 200.000 pada tahun 2007.

Kementerian ini memiliki 1.675 sekolah dasar Islam, 1.418 sekolah menengah pertama, 748 sekolah menengah atas, dan 20 universitas.

Presiden Susilo Bambang Yudhoyono menunjuk Suryadharma Ali, ketua Partai Persatuan Pembangunan (PPP) yang berbasis Islam dan merupakan bagian dari koalisi pemerintahan, sebagai menteri urusan agama pada Oktober 2009. Pada Juni 2012, Komisi Pemberantasan Korupsi (KPK) mengumumkan penyelidikan terhadap Direktorat Jenderal Pendidikan Islam di Kementerian Urusan Agama. Pejabat di Direktorat dan seorang anggota parlemen diduga menyalahgunakan dana yang disisihkan untuk pembelian Al-Qur’an pada tahun 2010 dan 2011.

Kementerian Agama memainkan peran kunci dalam kebijakan pemerintah terkait agama dan telah mengambil sikap tegas terhadap organisasi keagamaan yang dianggap sesat. Pada tahun 1952, kementerian tersebut mendirikan sebuah badan, pendahulu Bakor Pakem, untuk memantau dan melarang beberapa gerakan spiritual dan keyakinan asli. Kementerian tersebut juga menyusun peraturan tahun 1969 dan 2006 mengenai pembangunan tempat ibadah.

Pada tahun 2011, Suryadharma Ali membantu menggalang kampanye anti-Ahmadiyah di Indonesia dengan berulang kali menyebut praktik Ahmadiyah sebagai penistaan terhadap Islam dan meminta pemerintah Yudhoyono untuk melarang Ahmadiyah. Pada tahun 2011, kantor Kementerian Agama di Jawa Timur terlibat dalam mendukung fatwa MUI yang menentang Syiah. Suryadharma Ali secara terbuka menentang minoritas agama, dengan mengatakan bahwa pemerintah seharusnya melarang Ahmadiyah dan Syiah.

Pada Maret 2011, ia mengatakan tentang Ahmadiyah: “Kami memiliki dua pilihan: untuk le Apakah membiarkan mereka hidup atau melarang mereka sepenuhnya. Kita harus melarang Ahmadiyah. Jelas bahwa Ahmadiyah bertentangan dengan Islam.

” Pada Januari 2012, setelah pertemuan dengan para anggota parlemen, Suryadharma Ali secara terbuka menyatakan bahwa agama Syiah “bertentangan dengan Islam.”
Kementerian ini juga berpengaruh dalam memberi saran kepada polisi dan jaksa untuk mengambil tindakan hukum terhadap individu yang dianggap telah menghina Islam. Kementerian ini terlibat dalam hampir semua kasus penuntutan terhadap minoritas agama di Indonesia dalam dekade terakhir.

Di Sampang, Pulau Madura, pada Oktober 2009, kementerian ini terlibat dalam menekan seorang ulama Syiah untuk menghentikan aktivitas Syiah di desanya. Halim Toha, kepala Kementerian Agama di Sampang, memimpin pengusiran anggota Syiah yang terpaksa mengungsi dari sebuah stadion tempat mereka menetap sementara setelah melarikan diri dari desa mereka yang terbakar. Di kota Dharmasraya, Sumatera Barat, pada awal 2012, kementerian terlibat dalam persidangan seorang ateis.

Bakor Pakem Dewan Koordinasi Pemantauan My Badan Koordinasi Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat (Bakor Pakem) adalah badan koordinasi di bawah Kejaksaan Agung Indonesia dengan cabang di setiap provinsi dan kabupaten di bawah kantor kejaksaan setempat. Berdasarkan Undang-Undang Kejaksaan Tahun 2004, Jaksa Agung memiliki tanggung jawab untuk melakukan “pengawasan terhadap keyakinan keagamaan yang dapat membahayakan masyarakat dan negara.” Bakor Pakem secara tradisional berada di bawah divisi intelijen kantor kejaksaan.

Kementerian Agama pertama kali mendirikan badan untuk memantau keyakinan mistis pada tahun 1952. Undang-Undang Kejaksaan Tahun 1961 mengizinkan Kejaksaan Agung untuk menaungi badan pemantauan ini, sehingga terbentuklah Bakor Pakem. Badan ini bekerja sama erat dengan Kementerian Agama, kepolisian, militer, dan pemerintah daerah.

Bakor Pakem memiliki pengaruh yang sangat besar dalam mendesak pemerintah untuk melarang komunitas keagamaan. Bakor Pakem merekomendasikan t Pelarangan terhadap sekte Al Qiyadah Al Islamiyah pada 7 November 2007, dan dalam dua hari, Kantor Kejaksaan Agung melarang sekte tersebut. Bakor Pakem merekomendasikan pelarangan Ahmadiyah pada April 2008.

Dua bulan kemudian, kegiatan penyebaran agama Ahmadiyah dilarang.
Dalam tiga dekade terakhir, berbagai kantor Bakor Pakem telah mengusulkan pelarangan lebih dari 30 agama, mulai dari agama asli seperti Agama Djawa Sunda (1964) hingga agama internasional seperti Jehovah’s Witness (1976). Di bawah pemerintahan Yudhoyono, Bakor Pakem berperan aktif dalam penuntutan terhadap tokoh-tokoh agama yang dianggap melakukan penodaan agama.

Bakor Pakem di Kabupaten Sampang, Madura, merekomendasikan kepada Kejaksaan Agung agar agama Syiah dilarang di Indonesia. Mereka juga mengorganisir penuntutan terhadap ulama Syiah Tajul Muluk. Di Cianjur, Bakor Pakem terlibat dalam penuntutan terhadap Hasan Suwandi, penjaga masjid Ahmadiyah, dengan tuduhan pencemaran nama baik secara pidana.

Seorang petugas polisi di lingkungannya. Di Dharmasraya, Sumatera Barat, Bakor Pakem memimpin proses hukum terhadap Alexander An yang diduga sebagai ateis.
Asfinawati Ajub, seorang pengacara hak asasi manusia di Malang, Jawa Timur, yang mewakili Tajul Muluk, mempertanyakan kewenangan Bakor Pakem, dengan mencatat bahwa Undang-Undang Penuntutan Umum Tahun 2004 tidak secara khusus mengizinkan pembentukan badan semacam itu.

Undang-undang tersebut hanya mengatur bahwa jaksa penuntut umum memiliki kewenangan “pencegahan dan pendidikan” dalam menangani keyakinan mistis tertentu yang mungkin “mengancam rakyat dan negara.”
Majelis Ulama Indonesia (MUI) Majelis Ulama Indonesia (MUI) adalah badan keagamaan Muslim tertinggi di Indonesia. MUI memiliki dewan penasihat dan badan eksekutif dengan 12 komisi.

MUI adalah lembaga semi-pemerintah yang mengeluarkan fatwa dan membantu membentuk kebijakan pemerintah dalam urusan Islam. MUI sebagian didanai melalui Kementerian Agama atau melalui anggaran pemerintah provinsi dan daerah. Mendapatkan, tetapi tidak diaudit oleh badan audit negara.

Organisasi ini memiliki ratusan kantor di seluruh Indonesia. Dewan pusatnya di Jakarta terdiri dari 273 orang, termasuk perwakilan dari berbagai organisasi Muslim, empat anggota kabinet, politisi, jenderal purnawirawan, akademisi, pengusaha, seorang novelis, seorang bintang film, seorang model, dan anggota kelompok Islamis. Dewan ini mencakup perwakilan dari setiap organisasi Islam di Indonesia, sehingga menjadi forum bagi kelompok-kelompok Islamis garis keras yang semakin berkembang.

Ketua dewan biasanya berasal dari Muhammadiyah atau Nahdlatul Ulama (NU).
Dewan ini terdiri dari berbagai kelompok Muslim, mulai dari organisasi yang lebih tua seperti Muhammadiyah, NU, dan Persatuan Islam, hingga yang lebih baru seperti Majelis Mujahidin Indonesia, Hizbut Tahrir Indonesia, dan FPI. Secara historis, MUI menolak untuk menerima anggota Syiah dan Ahmadiyah, dan kemudian menyatakan kedua kelompok tersebut sebagai sesat.

Tidak ada prosedur tetap mengenai bagaimana seorang individu. Ulama dapat bergabung dengan MUI. MUI tidak memiliki pengawasan institusional, meskipun beberapa organisasi Muslim kadang-kadang mengkritik MUI jika mereka merasa dewan tersebut tidak memenuhi harapan mereka.

Tentara Indonesia mendirikan dewan ulama pertama di Jawa Barat pada Juli 1958, dengan dewan serupa didirikan di kabupaten dan kota di seluruh provinsi. Tujuan dewan-dewan tersebut, menurut Kolonel R.A.

Kosasih dari Komando Militer Siliwangi, adalah “untuk menstabilkan” Jawa Barat terhadap aktivitas Darul Islam. Model ini segera ditiru di pulau-pulau lain dengan gerakan serupa, termasuk Sumatra Barat, Sulawesi Selatan, dan Aceh, di mana pejuang Muslim juga berusaha mendirikan negara Islam. MUI sebagai lembaga nasional didirikan pada 1975 di bawah Presiden Suharto untuk menjadi jembatan antara pemimpin Muslim dan negara.

Aktivitas utamanya meliputi mengeluarkan fatwa, memperkuat persaudaraan Muslim, mewakili Muslim dalam pertemuan dengan organisasi keagamaan lain, dan bertindak sebagai perantara antara ulama (klérus) cs) dan pejabat pemerintah. Ruang lingkup MUI mulai meluas pada tahun-tahun terakhir rezim Suharto, dengan MUI mengeluarkan fatwa mengenai berbagai isu, termasuk sertifikasi halal, pengawasan dan pemantauan bank berdasarkan syariah Islam, mediasi keuangan syariah, dan isu lingkungan. Pada Juli 2005, MUI mengeluarkan sejumlah fatwa menentang pluralisme, sekularisme, liberalisme, doa antaragama, pernikahan antaragama, dan semua tafsir alternatif teks agama.

Presiden Susilo Bambang Yudhoyono memberikan dukungan implisit kepada MUI dengan membuka kongres MUI 2005, menyiratkan bahwa pemerintahannya akan bekerja sama erat dengan MUI.[147] Fatwa-fatwa MUI kadang-kadang digunakan sebagai dasar untuk perubahan undang-undang atau kebijakan di Indonesia. Kementerian Agama bekerja sangat erat dengan MUI.

Saat mengusulkan larangan terhadap Ahmadiyah, Menteri Agama Suryadharma Ali, yang juga merupakan anggota dewan penasihat MUI, merujuk pada fatwa MUI dalam menyatakan Ahmadiyah sebagai sesat. Pada saat yang sama, MUI Juga telah mendesak pemerintah untuk melarang Ahmadiyah secara tegas, dengan alasan bahwa fatwa saja tidak cukup. Pada Juli 2005, MUI menerbitkan kembali fatwa tahun 1980 terhadap Ahmadiyah, menyatakan bahwa Ahmadiyah merupakan sekte sesat, sesat, dan berbahaya.

Fatwa Juli 2005 menyatakan bahwa pemerintah wajib melarang penyebaran ajaran Ahmadiyah, melarang organisasi tersebut, dan menutup semua gedungnya. Amidhan, wakil ketua MUI dan mantan pejabat Kementerian Agama, menegaskan bahwa MUI “menolak penggunaan kekerasan” dan “mendukung pluralisme”: Jika pluralisme berarti semua agama sama, maka itu tidak baik. MUI menghormati kebebasan beragama.

Arti pluralisme dalam MUI adalah bahwa semua agama tidak sama baiknya dengan yang lain… Kami tidak berkompromi dengan agama kami. Jika seseorang menghina agama kami, maka kekerasan muncul.

MUI daerah telah mendorong fatwa nasional dengan mengeluarkan fatwa mereka sendiri di tingkat provinsi atau kabupaten. Misalnya, pada September 2007, MUI di Sumatera Barat mengeluarkan fatwa a Melawan sekte Al Qiyadah Al Islamiyah. Fatwa lokal mereka akhirnya sampai ke MUI nasional, yang berujung pada larangan terhadap Al Qiyadah pada tahun 2007.

Pada 2 Januari 2012, kantor MUI lokal di Kabupaten Sampang mengeluarkan fatwa anti-Syiah. MUI Provinsi Jawa Timur mengikuti langkah tersebut pada 21 Januari 2012, meminta MUI nasional untuk menyatakan agama Syiah sebagai sesat dan merekomendasikan agar pemerintah Indonesia bertindak melawan penyebaran ajaran Syiah. MUI juga telah mengeluarkan fatwa terhadap sebagian besar orang yang akhirnya diadili berdasarkan undang-undang penodaan agama.

Para ulama MUI mengeluarkan fatwa terlebih dahulu dan kemudian menghubungi polisi melalui saluran Bakor Pakem. Fatwa-fatwa ini mendahului proses hukum penodaan agama dan dikutip sebagai bukti dalam persidangan penodaan agama. Beberapa kantor MUI, terutama di daerah mayoritas Muslim, juga menentang pembukaan gereja baru oleh umat Kristen.

Di Kabupaten Bekasi, Ketua MUI Sulaiman Zachawerus dilaporkan memperingatkan jemaah Muslimnya bahwa Bekasi menjadi “sasaran kristenisasi.” Zachawer Pemerintah terlibat dalam upaya mencegah HKBP Filadelfia (Gereja Kristen Batak Protestan atau Huria Kristen Batak Protestan), sebuah jemaat Kristen Batak di Bekasi, untuk membangun gereja mereka meskipun Mahkamah Agung telah memerintahkan bupati Bekasi untuk menerbitkan izin bangunan.
MUI nasional juga menentang pembangunan GKI Yasmin (Gereja Kristen Indonesia Taman Yasmin) di Bogor, sebuah kota satelit Jakarta, meskipun Mahkamah Agung telah memerintahkan pemerintah Bogor untuk membuka kembali gereja tersebut.

MUI nasional telah mendukung walikota Bogor dalam menentang putusan Mahkamah Agung.
Forum Kerukunan Umat Beragama Peraturan tahun 2006 tentang rumah ibadah menyatakan bahwa pemimpin pemerintah di semua provinsi, kota, dan kabupaten harus membentuk Forum Kerukunan Umat Beragama (FKUB). Forum konsultatif ini, yang terdiri dari pemimpin agama lokal, memberikan saran kepada gubernur, wali kota, atau bupati mengenai pembangunan rumah ibadah.

f ibadah. Gubernur, bupati, dan walikota memutuskan siapa yang akan menjadi anggota FKUB, dan hingga 21 anggota dapat duduk di forum tersebut. Anggota agama minoritas seperti Kristen, Hindu, dan Buddha dijamin memiliki setidaknya satu wakil di forum-forum ini sesuai dengan keputusan tahun 2006.

Namun, FKUB telah memperparah marginalisasi sosial dan politik kelompok Syiah dan Ahmadiyah dengan secara rutin gagal memasukkan perwakilan mereka. Kementerian Agama mengoordinasikan kantor-kantor FKUB melalui Pusat Harmoni Agama. Di Jawa Barat, baik FKUB maupun Kementerian Agama telah mempersulit minoritas untuk membangun rumah ibadah mereka.

Di Kabupaten Bekasi, misalnya, FKUB yang beranggotakan 17 orang terdiri dari 12 Muslim, 2 Kristen, 1 Hindu, 1 Buddha, dan 1 Konghucu. Kehadiran anggota Muslim yang lebih konservatif telah berperan dalam mencegah HKBP Filadelfia, sebuah gereja Batak, untuk mendapatkan rekomendasi FKUB dalam membangun gereja mereka. Pada 12 Februari 2012, FKUB Di Kota Bekasi, FKUB berperan aktif dalam penutupan tiga gereja dalam satu hari: Gereja Kristus Rahmani Indonesia (GKRI), HKBP Kaliabang, dan Gereja Pentakosta.

Di Parung, Kabupaten Bogor, FKUB menolak mengeluarkan rekomendasi untuk mengizinkan pembangunan gereja Katolik meskipun gereja tersebut memenuhi kriteria yang ditetapkan dalam peraturan tahun 2006.
Di Manado, Sulawesi Utara, wilayah yang didominasi Kristen, Ulyas Taha, wakil sekretaris FKUB dan seorang Muslim, mengatakan FKUB beroperasi tanpa masalah serius. FKUB didirikan pada 2009 dan sejak itu menerima 10 permohonan untuk membangun enam gereja baru dan empat masjid baru.

“Kami menyetujui semuanya. [D]alam beberapa kasus, kami meminta mereka untuk melengkapi permohonan. Namun, semua dari 10 permohonan tersebut direkomendasikan.

” Di Jawa Tengah, Aloys Budi Purnomo, seorang imam Katolik yang memimpin Komisi Urusan Antaragama Keuskupan Semarang dan memberikan nasihat kepada umat Katolik di kantor FKUB, mengatakan bahwa rata-rata dua orang Katolik duduk Di setiap kantor FKUB di sebagian besar pusat kota di Jawa Tengah, seperti Semarang, Kendal, Pati, Kudus, Solo, Boyolali, Wonogiri, dan Salatiga. “Baiklah bahwa umat Katolik kini memiliki perwakilan yang terlibat dalam pengambilan keputusan terkait pembangunan tempat ibadah,” katanya, sambil mencatat bahwa masalah hanya muncul ketika anggota FKUB harus voting atas suatu isu: “Kelompok minoritas jelas kalah dalam voting.”
Andreas Yewangoe, ketua Persekutuan Gereja-Gereja di Indonesia, memuji FKUB di Jawa Tengah, “Mereka benar-benar berusaha mempromosikan toleransi beragama.

” Di Kupang, Timor, yang didominasi Kristen, FKUB membela rencana pembangunan masjid di kawasan Batuplat, dengan argumen bahwa rencana tersebut telah memenuhi semua kriteria meskipun mendapat penolakan dari kelompok Kristen. “Pembangunan masjid harus dilanjutkan. Tidak ada alasan untuk menghentikannya,” kata Ketua FKUB Kupang Hendrik Malelak.

Sebagian besar FKUB tidak memiliki staf berbayar. Staf mereka disediakan oleh pemerintah daerah atau Kementerian Agama setempat. FKUB Anggota menerima honorarium dari pemerintah.

Pembayaran ini terkadang menarik para ulama untuk bersaing mendapatkan keanggotaan FKUB. III. Kendala Rumah Ibadah, Diskriminasi, dan Kekerasan terdapat kasus-kasus yang didokumentasikan di mana anggota minoritas agama menghadapi diskriminasi akibat keyakinan agama mereka dalam berbagai konteks administratif, terutama terkait kemampuan mereka untuk mendaftarkan pernikahan.

Serangan terhadap Rumah Ibadah Peraturan tahun 2006 tentang rumah ibadah belum memperbaiki situasi di lapangan bagi minoritas agama, yang mengalami kesulitan memperoleh izin untuk membangun tempat ibadah dan, dalam kasus terburuk, menjadi sasaran kekerasan. Menurut Persekutuan Gereja-Gereja Indonesia, 430 gereja dipaksa tutup antara Januari 2005 dan Desember 2010.
Tercatat setidaknya 12 kasus di mana kelompok militan menggunakan peraturan tahun 2006 untuk menghalangi pendirian tempat ibadah baru dan menutup 31 tempat ibadah yang sudah ada.

Kelompok-kelompok tersebut berargumen bahwa upaya mereka dibenarkan karena t Jemaat minoritas tidak memiliki izin bangunan atau diduga menggunakan tanda tangan palsu dari tetangga dalam memperoleh izin, atau karena pendirian tempat ibadah akan mengganggu hubungan harmonis antar tetangga dengan menyinggung perasaan keagamaan mayoritas. Keputusan tahun 2006 juga dapat digunakan terhadap umat Islam. Tercatat satu kasus di mana umat Islam menghadapi masalah dalam membangun masjid di Timor Barat yang mayoritas beragama Kristen, dan kemungkinan ada kasus serupa lainnya.

Bahkan dalam kasus di mana izin dibangunkan untuk rumah ibadah, tanggapan keras dari kelompok militan telah menyebabkan pejabat lokal mencabut izin tersebut atau kelompok tersebut mencegah pemohon untuk membangun atau menggunakan bangunan. Pemerintah Indonesia dan otoritas lokal secara rutin gagal mengambil tindakan terhadap kelompok Islamis. Terkadang pejabat pemerintah lokal bekerja sama dengan kelompok militan dengan mencabut izin bangunan dan mengikuti seruan mereka untuk mendorong jemaat minoritas pindah.

ke berbagai wilayah. Kampanye yang terorganisir dan berkelanjutan terhadap dua gereja Kristen terkemuka, yaitu Gereja GKI Yasmin di Bogor dan Gereja HKBP Filadelfia di Bekasi, Jawa Barat. Kedua gereja ini tidak hanya telah memperoleh semua dokumen administratif dan persetujuan politik, tetapi juga memenangkan gugatan di Mahkamah Agung untuk memperoleh izin bangunan.

Meskipun ada putusan pengadilan yang menguntungkan, otoritas pemerintah daerah tetap menolak memberikan izin bangunan kepada kedua gereja tersebut.
GKI Yasmin, Bogor Gereja GKI Yasmin di Bogor telah memperoleh persetujuan yang diperlukan dan mulai membangun gereja di tanah yang mereka miliki pada tahun 2006. Namun, setahun setengah kemudian, pada Februari 2008, Kantor Perencanaan Kota Bogor tiba-tiba membekukan izin bangunan GKI Yasmin tanpa memberikan alasan yang jelas.

Menurut Thomas Wadu Dara, koordinator pembangunan GKI Yasmin, Wali Kota Bogor Diani Budiarto menjanjikan bahwa pembekuan tersebut hanya bersifat sementara sebagai respons terhadap protes dari aktivis Muslim. Pada bulan yang sama, GKI Yasmin mengajukan gugatan ke pengadilan. Melawan Kantor Perencanaan Kota Bogor di Pengadilan Administrasi Bogor.

Aktivis dari Forkami, sebuah organisasi Islamis yang berbasis di Bogor, mengadakan demonstrasi menentang gereja, dengan alasan bahwa GKI Yasmin tidak boleh membangun gereja di lokasi tersebut karena berada di jalan yang dinamai sesuai nama ulama Muslim Abdullah bin Nuh. Wali Kota Bogor Diani Budiarto juga menyampaikan argumen yang sama.
Pada September 2008, Pengadilan Administrasi Bogor memutuskan bahwa pemerintah Bogor telah secara ilegal membekukan izin bangunan.

Perjuangan hukum berlanjut ke Pengadilan Tinggi Jawa Barat, Mahkamah Agung, dan peninjauan putusan Mahkamah Agung pada Desember 2010. Semua putusan tersebut menguntungkan gereja.
Badan Perencanaan Kota Bogor mencabut pembekuan izin bangunan setelah putusan Mahkamah Agung.

Namun, seminggu kemudian Wali Kota Budiarto mencabut rekomendasinya untuk izin bangunan, menciptakan hambatan hukum lain bagi GKI Yasmin dalam membangun gerejanya. GKI Yasmin melaporkan pencabutan tersebut ke Kantor Ombudsman Indonesia. Di Juli 2011, Kantor Ombudsman menyatakan tindakan Wali Kota Budiarto sebagai “malpraktik” karena ia tidak menunjukkan “komitmen untuk melaksanakan putusan Mahkamah Agung.”

Ombudsman Indonesia meminta Wali Kota Budiarto dan Gubernur Jawa Barat Ahmad Heryawan untuk melaksanakan putusan Mahkamah Agung. Menteri Dalam Negeri Gamawan Fauzi juga diminta untuk mengawasi pelaksanaan putusan tersebut.
Budiarto mengatakan kepada Dewan Ulama Indonesia bahwa masalah GKI Yasmin bukanlah soal kebebasan beragama, melainkan murni soal izin bangunan.

Ia mengaku telah menawarkan “relokasi” kepada GKI Yasmin, namun mereka menolaknya. “Ada sekelompok kecil orang yang ingin menodai citra kita secara internasional,” katanya kepada media. “Masalahnya sebenarnya kecil.”

Presiden Yudhoyono telah menyatakan bahwa jemaat GKI Yasmin memiliki hak untuk beribadah, dengan mengatakan dalam komentar yang disiarkan di televisi, “Saya telah mendesak walikota, gubernur, dan komunitas lokal untuk menyelesaikan masalah ini. Saya secara pribadi, dan juga pemerintah, ingin agar GKI Yasmin t “Agar dapat beribadah dengan tenang dan damai di Bogor.” Namun, ia tidak secara tegas menyatakan bahwa Wali Kota Bogor harus menghormati putusan Mahkamah Agung dan bahwa GKI Yasmin berhak membangun gereja mereka.

Juru bicaranya mengatakan bahwa presiden tidak dapat campur tangan dalam urusan lokal yang berada di bawah wewenang wali kota.
Gereja terus memperjuangkan kegagalan Wali Kota Bogor dalam melaksanakan putusan Mahkamah Agung. Hanya satu partai politik, Partai Demokrasi Indonesia Perjuangan (PDI-P), yang secara terbuka mengkritik tindakan wali kota.

HKBP Filadelfia, Bekasi HKBP Filadelfia di Bekasi membeli sebidang tanah di Desa Jejalen Jaya pada Juni 2007. Gereja memperoleh 259 persetujuan dari warga, lebih dari 60 tanda tangan yang dibutuhkan dari masyarakat setempat sesuai dengan peraturan tahun 2006. Pada April 2008, jemaat menulis surat kepada Kementerian Agama dan Forum Kerukunan Umat Beragama meminta persetujuan untuk membangun gereja.

Kedua lembaga tersebut tidak merespons. Peraturan tahun 2006 mensyaratkan pemerintah daerah untuk. Pemerintah Bekasi telah menolak permintaan jemaat HKBP Filadelfia untuk mendapatkan lokasi alternatif.

Di Jejalen Jaya, tempat HKBP Filadelfia berada, pemerintah Bekasi tidak menyediakan lokasi alternatif, sehingga jemaat tidak memiliki tempat untuk beribadah. Seperti dalam kasus GKI Yasmin, gereja tersebut memenangkan serangkaian gugatan hukum terhadap Bupati Bekasi, mulai dari Pengadilan Administrasi Bandung hingga Mahkamah Agung, yang memutuskan mendukung gereja pada Juni 2011. Namun, Bupati Bekasi Sa’duddin menolak menerbitkan izin bangunan.

Pada 20 Maret 2012, pemerintah Bekasi mengundang baik HKBP Filadelfia maupun kelompok Haji Naimun, yang mengorganisir protes terhadap HKBP Filadelfia, untuk bertemu di kantor distrik North Tambun. Deddy Rohendi, kepala divisi hukum Kabupaten Bekasi, mengakui dalam rekaman video bahwa putusan Mahkamah Agung adalah “final dan mengikat secara hukum.” Namun, ia mengatakan, “[T]putusan ini sangat sulit untuk dilaksanakan.

Kami khawatir akan terjadi bentrokan jika kami memaksakan pelaksanaannya. Jalur hukum belum final.” Naimun an Pejabat lokal, termasuk Kepala Distrik North Tambun Suharto, menekan pejabat HKBP Filadelfia, dengan mengatakan bahwa mereka tidak dapat menjamin keamanan umat Kristen jika mereka terus berusaha membangun gereja.

Suharto menawarkan “solusi,” dengan mengatakan bahwa HKBP Filadelfia dapat menggunakan kompleks tersebut selama dua minggu lagi, tetapi kemudian harus mencari lokasi lain.
Dari Jawa hingga Timor, Penutupan Rumah Ibadah Di Bekasi, di luar Jakarta, kelompok Islamis secara rutin melakukan kampanye melawan “gereja ilegal” dan menekan pemerintah untuk menutupnya, dengan mengutip peraturan tentang pembangunan rumah ibadah. Asia Lumbantoruan, seorang penatua gereja Batak berusia 51 tahun, mengatakan kepada Human Rights Watch bahwa antara tahun 1993 dan 2007, gereja HKBP Ciketing membeli tiga bidang tanah dan sebuah rumah di Jalan Puyuh Raya untuk mengadakan ibadah Minggu dan membangun gereja.

Mereka selalu gagal meskipun telah mendapatkan jumlah tanda tangan yang diperlukan dari anggota masyarakat untuk pembangunan gereja. Mereka terus menghadapi intimidasi, dua Serangan pembakaran dan kekerasan sejak pembelian pertama mereka pada tahun 1993, yang dilakukan oleh kelompok Islamis yang berusaha menghalangi pembangunan gereja mereka. Akibatnya, mereka terpaksa berpindah dari rumah ke rumah untuk mengadakan ibadah Minggu, sebuah permainan kucing-kucingan yang umum di kalangan ribuan Kristen di Jawa untuk menghindari larangan penggunaan rumah pribadi untuk beribadah.

Pada tahun 2010, perwakilan kelompok Islamis radikal termasuk FPI muncul di luar lokasi ibadah setiap Minggu dengan 300−400 pendukung untuk memprotes ibadah yang dilakukan di tempat terbuka. Menurut Lumbantoruan, anggota FPI mengganggu ibadah dengan membawa pengeras suara dan menakuti perempuan dan anak perempuan. Mereka juga menyerang anggota gereja berulang kali.

FPI menuduh gereja memperoleh tanda tangan tetangga secara curang dan mendirikan “gereja ilegal.” Pengaruh FPI dan kampanyenya terus berkembang, dan pada Januari 2012, aktivis gereja melaporkan melihat Murhali Barda, pemimpin FPI yang terlibat dalam kasus Cik Demonstrasi penutupan gereja, bergabung dalam upaya menutup tiga gereja lain di Kaliabang, Kabupaten Bekasi. Tiga gereja tersebut ditutup pada 12 Februari 2012.

Menurut Pendeta Palti Panjaitan dari Gereja HKBP Filadelfia, Bekasi memiliki 33 gereja HKBP: 15 di antaranya berada di Kabupaten Bekasi dan 18 di Kota Bekasi. Ke-15 jemaat HKBP di kabupaten tersebut telah ditolak izinnya, meskipun telah memperoleh persetujuan dari lingkungan setempat sesuai dengan peraturan tahun 2006, namun tidak mendapatkan izin dari Kementerian Agama dan FKUB. Pemerintah setempat pun memaksa mereka menutup gedung gereja, sehingga jemaat terpaksa menggunakan rumah pribadi, ruko, restoran, atau gedung kantor untuk ibadah Minggu.

Untuk mencegah ibadah pribadi gereja-gereja Batak, situs-situs Islamis mencap mereka sebagai “gereja ilegal.” Pemerintah Kota Bekasi pada 12 Februari 2012 menyegel tiga gereja setelah tekanan dari FPI Bekasi: Gereja Kristen Indonesia Kasih (Gereja Kristus Rahmani Indonesia, GKRI), HKBP Kaliabang, dan Gereja Pentakosta. Saat menutup tiga gereja tersebut, Sekretaris FKUB Bekasi, Hasnul Khalid, mengatakan bahwa kantornya telah mencatat 260 tempat ibadah tanpa izin di Bekasi, dan meminta 260 jemaat tersebut untuk segera mengurus izin.

Jaendar Gultom dari HKBP Kaliabang, Bekasi, mengakui bahwa gerejanya tidak memiliki izin, karena dia percaya izin tidak diperlukan saat gereja tersebut dibangun di dalam lingkungan Kristen yang didominasi oleh suku Batak pada tahun 2003. Namun, pemerintah kota Bekasi menutup gerejanya beserta dua gereja tetangga pada Februari 2012. Gultom mengatakan: Sekarang kami mengadakan ibadah Minggu di luar gedung gereja.

Kami mendirikan tenda dan membawa kursi, altar, dan peralatan lainnya ke luar. Anehnya, kami memiliki gedung tetapi tidak bisa menggunakannya. Kami harus bersabar.

Kami sedang mengajukan izin sekarang. Mungkin akan memakan waktu lama. Kami harus bersabar.

Alexander Adrian Makawangkel dari Gereja Santo Joannes Baptista di Parung, Kabupaten Bogor, h Sejak jemaatnya membeli tanah untuk gereja pada tahun 1993, ia telah berusaha mendapatkan izin untuk gerejanya. Hingga kini, mereka belum mendapatkan persetujuan dari pemerintah. Ia mengatakan: “Kami telah mengajukan permohonan izin gereja, mengumpulkan lebih dari jumlah tanda tangan yang required, dan melakukan lobi ke berbagai instansi pemerintah.

Kami telah melakukannya selama lebih dari 15 tahun. Namun, kami masih belum mendapatkannya.”
Pada November 2010, Bupati Bogor Rachmat Yasin mengeluarkan surat kepada Gereja St.

Joannes Baptista di Parung, meminta gereja tersebut menghentikan penggunaan tanah untuk kegiatan ibadah. Pada saat yang sama, ia menulis surat lain kepada Direktur Jenderal Hak Asasi Manusia di Kementerian Hukum dan Hak Asasi Manusia di Jakarta. Yasin mengatakan bahwa gereja tersebut belum memenuhi persyaratan sesuai dengan peraturan tahun 2006 untuk membangun gereja, dan organisasi-organisasi Muslim di Parung telah protes terhadap pembangunan gereja tersebut.

Menurut Pendeta Gomar Gultom, Sekretaris Jenderal Persekutuan Gereja-Gereja di Indonesia dan sendiri seorang pendeta HKBP, di Jawa relatif mudah untuk mendapatkan tanda tangan dari setidaknya. 60 tetangga Muslim di timur untuk mendapatkan izin. Namun, mendapatkan persetujuan dari Kementerian Agama dan FKUB bisa sangat sulit.

Di beberapa daerah mayoritas Muslim, kedua lembaga tersebut biasanya dikendalikan, baik secara langsung maupun tidak langsung, oleh individu yang memandang Kristen sebagai ancaman. Mereka melihat pembangunan gereja baru sebagai ancaman terhadap status politik mereka. Hal ini terjadi pada Gereja HKBP Filadelfia dan Gereja Santo Joannes Baptista, yang berhasil mengumpulkan cukup tanda tangan tetangga tetapi gagal mendapatkan surat persetujuan dari kedua lembaga tersebut.

Di daerah yang jarang penduduknya seperti Sumatra Timur, tantangannya sangat berbeda. Abjon Sitinjak, pemilik gereja Pentakosta di Kuantan Singingi, Riau, yang dibakar, mengatakan: “Bagaimana kita bisa meminta Muslim untuk menandatangani izin? Keluarga Muslim terdekat tinggal sekitar 500 meter dari gereja kita.

Yang berikutnya sekitar dua kilometer. Bagaimana kita bisa menemukan 60? Peraturan itu mungkin berlaku di daerah perkotaan.

Tapi tidak mungkin diterapkan di dalam perkebunan.” Mei 2012, di Singkil, Aceh Selatan, militan FPI menggunakan pendekatan yang sama, protes terhadap gereja-gereja “ilegal” dan menuntut pemerintah untuk menutupnya. Langkah ini menghasilkan hasil yang cepat.

Dalam kurang dari seminggu, pemerintah Singkil menutup 19 gereja dan satu rumah ibadah agama asli. Semua rumah ibadah ini sebenarnya dibangun sebelum keputusan tahun 2006; beberapa di antaranya bahkan didirikan selama masa penjajahan Belanda atau Jepang.
Gereja-gereja Kristen bukanlah satu-satunya kelompok yang menghadapi masalah akibat peraturan tersebut.

Sebuah kabel Wikileaks yang dirilis pada Agustus 2011, namun ber tanggal Januari 2007, menyatakan bahwa beberapa pemimpin Hindu Indonesia memberitahu Kedutaan Besar AS di Jakarta bahwa peraturan tempat ibadah tahun 2006 membuat sulit bagi non-Muslim untuk membangun tempat ibadah baru karena hambatan dari Kementerian Agama dan FKUB.
I Made Erata, ketua Komunitas Hindu Indonesia (Parisada Hindu Dharma Indonesia, PHDI), mengatakan bahwa mengingat iklim yang membatasi bagi umat Hindu di Indonesia, dia Organisasi terpaksa mencari lokasi baru untuk membangun kuil. PHDI memutuskan untuk mendirikan kuil-kuil baru di dalam kompleks kepolisian atau militer, bekerja sama dengan umat Hindu Bali yang bertugas di institusi kepolisian atau militer.

”
Terdapat setidaknya satu kasus di mana komunitas minoritas Muslim mengalami kesulitan dalam membangun masjid. Sejak 2002, keluarga Muslim di Batuplat, distrik Alak, Kupang, di Pulau Timor, Provinsi Nusa Tenggara Timur, menghadapi kesulitan dalam membangun masjid akibat protes dari umat Kristen di wilayah yang mayoritas beragama Kristen. Beberapa kelompok Kristen memprotes penggunaan bangunan yang dimiliki oleh komunitas Muslim untuk salat Jumat.

Selanjutnya, komite masjid dan pemerintah Kupang, mengikuti prosedur yang ditetapkan dalam peraturan tahun 2006, sepakat bahwa pemerintah Kupang akan menyediakan lokasi alternatif. Setelah berbulan-bulan negosiasi, pada 2008, pemerintah Kupang membeli tanah sebagai lokasi alternatif sekitar 600 meter dari lokasi pertama. Setelah memperoleh Jumlah tanda tangan yang diperlukan dari warga Muslim dan Kristen, baik Kementerian Agama di Kupang maupun FKUB menyetujui pembangunan masjid.

Wali Kota Kupang Daniel Adoe menandatangani izin pembangunan dan meletakkan batu pertama pada 24 Juni 2010.
Namun, protes yang terus berlanjut dari jemaat Kristen di Batuplat, terutama Gereja Masehi Injili di Timor (GMIT), gereja terbesar di Timor, telah menyebabkan penangguhan pembangunan masjid. Pendeta Judith Nunuhitu-Folabessy dari jemaat GMIT di Batuplat mengatakan, “Saudara-saudari Kristen kami di Jawa harus mematuhi peraturan tahun 2006.

Kami ingin peraturan tersebut diterapkan di sini juga. Jika kami tidak ingin mengikuti peraturan tersebut secara harfiah, maka peraturan tersebut tidak boleh diterapkan dengan cara yang sama di bagian lain Indonesia.” Serangan terhadap Sekolah Asrama Syiah mendokumentasikan serangan pada tahun 2011 oleh militan Sunni terhadap sekolah asrama Syiah di Bangil, dekat Surabaya, Jawa Timur.

Bangil, sebuah kota penting Bagi komunitas Syiah di Indonesia, terdapat sebuah sekolah Syiah elit bernama Yayasan Pesantren Islam (YAPI), yang mengelola taman kanak-kanak, sekolah dasar, sekolah menengah pertama, dan dua sekolah menengah atas. Pada 15 Februari 2011, lebih dari 200 militan memasuki YAPI dan merusak properti sekolah. Dalam upaya mempertahankan diri, sembilan siswa remaja terluka.

Penganiayaan terhadap sekolah YAPI bermula pada 2007. Pada November 2007, kepala Yayasan al-Bayyinat Sunni di Surabaya, Thohir al Kaff, menyampaikan khotbah di Bangil yang menyerukan kepada hadirin untuk “membersihkan” Bangil dari anggotanya yang Syiah. Setelah khotbah, sekelompok orang menyerang sekolah, melempar batu, berteriak pada guru, dan menendang pintu.

Tidak ada yang pernah ditangkap atau dijerat hukum atas serangan ini. Ada empat serangan lagi terhadap sekolah pada tahun 2010 dan 2011. Menurut laporan polisi dan pejabat sekolah YAPI, sebuah masjid di Bangil telah mengorganisir khotbah anti-Syiah setiap Rabu malam dan menyiarkannya melalui publik.

Radio siaran dengan pengeras suara dari kelompok Sunni Ahli Sunnah Wal Jamaah dan ulama Sunni lainnya. Anggota administrasi sekolah YAPI menyatakan bahwa mereka meyakini para militan yang menyerang sekolah tersebut menghadiri pertemuan rutin di Masjid Bangil. Menurut laporan polisi, pada 19 Desember 2010, tiga peluru menembus jendela asrama siswa perempuan YAPI.

Sekolah meyakini serangan tersebut bersifat anti-Syiah. Pada 12 dan 14 Februari 2011, orang-orang tak dikenal melempari asrama siswa perempuan YAPI dengan batu, merusak ubin, langit-langit, dan jendela. Kemudian, pada sore hari 15 Februari 2011, sekitar 200 pria yang mengendarai sepeda motor menyerang sekolah YAPI, melempari batu, menghancurkan jendela, dan merusak pos penjaga keamanan.

Pelajar remaja yang sedang bermain sepak bola di lapangan dekat sana berusaha membela sekolah mereka. Mereka melihat rekaman video insiden tersebut di mana beberapa pria membuat komentar anti-Syiah seperti “Syiah Laknatulloh” (Syiah dikutuk oleh Allah). Seorang pelajar YAP berusia 18 tahun.

Seorang siswa mengatakan: “Saya sedang bermain komputer saat mendengar suara keributan. Saya keluar dan melihat sekitar 20 orang di dalam sekolah, menghancurkan jendela dan merusak pos penjaga. Saya memanggil teman-teman sekelas saya.

Sekitar 30 siswa keluar. Kami menggunakan segala sesuatu, batu, tongkat. Sekitar 30 menit kemudian polisi datang dan menembakkan tembakan peringatan.”

Para penyerang pergi setelah polisi menembakkan tembakan peringatan, tetapi insiden tersebut menyebabkan sembilan siswa terluka, empat di antaranya luka parah hingga memerlukan rawat inap. Satu orang mengalami kerusakan mata permanen. Serangan pada Februari 2011 tersebut mendapat perhatian media yang cukup besar dan mendorong polisi untuk menangkap dan mengajukan kasus terhadap enam pria ke Pengadilan Distrik Sidoarjo.

Enam pria tersebut mengaku sebagai anggota kelompok Ahli Sunnah Wal Jamaah. Pengadilan Sidoarjo menjatuhkan vonis bersalah atas penggunaan kekerasan terhadap para siswa. Mereka dijatuhi hukuman tiga bulan dan 21 hari penjara.

“Hukuman ini merupakan peringatan agar para terpidana tidak mengulangi kejahatannya,” kata Hakim Ketua Sutjahjo Padmo Wason. o. Tindakan hukum berdasarkan undang-undang penistaan agama dan konversi Undang-undang penistaan agama dan konversi telah digunakan untuk menjatuhkan hukuman pidana terhadap anggota minoritas agama, melanggar hak mereka atas kebebasan beragama dan berekspresi.

Bakor Pakem (Badan Koordinasi Pemantauan Keyakinan Mistis di Masyarakat) telah sangat agresif dalam mendesak pihak berwenang untuk mengajukan tuntutan penistaan agama dalam beberapa tahun terakhir.
Di Dharmasraya, Sumatera Barat, Bakor Pakem memimpin penuntutan terhadap Alexander An, seorang administrator grup Facebook “Minang Atheist”. Dia akhirnya dibebaskan dari tuduhan penodaan agama, tetapi pada Juni 2012, pengadilan Sijunjung menjatuhkan hukuman dua setengah tahun penjara dan denda IDR100 juta (sekitar US$11.

000) kepadanya, karena menghasut kerusuhan publik melalui akun Facebook-nya.
Pengikut Syiah juga menjadi sasaran. Selama bertahun-tahun, kelompok Islamis Sunni secara aktif melakukan kampanye melawan komunitas Syiah di Kabupaten Sampang, Madura, dan melawan ulama mereka, Tajul Muluk.

Pada Juli 2012, Muluk divonis bersalah atas Tuduhan penodaan agama dan dijatuhi hukuman penjara dua tahun. Pengadilan tingkat atas kemudian mengubah hukuman menjadi empat tahun penjara. Pada 1 Januari 2012, Dewan Ulama Indonesia di Sampang mengeluarkan fatwa, menuduh ajaran Tajul Muluk sebagai penodaan agama terhadap Islam dan mendesak pemerintah untuk menuntut Muluk.

Ulama dari Jawa Timur pergi ke Jakarta pada Januari 2012 untuk mendesak Dewan Ulama Indonesia mengeluarkan fatwa anti-Syiah, dengan alasan bahwa Islam Syiah di Jawa Timur telah menimbulkan ketidakstabilan dan mengancam “harmoni agama di Indonesia.” Delegasi tersebut juga bertemu dengan Dewan Perwakilan Rakyat dan Menteri Agama Suryadharma Ali, setelah itu Ali secara terbuka menyatakan, “Syiah bertentangan dengan Islam. Syiah adalah sesat.

Siapa pun yang berpikir bahwa Syiah bukan sesat, dia sendiri adalah sesat.” Tindakan publik ini juga meningkatkan tekanan pada polisi untuk menyelidiki tuduhan penodaan agama terhadap Syiah. Pada 4 Januari 2012, Jaksa Agung Sampang, Danang Purwoko Adji Susesno Sebagai anggota Bakor Pakem, ia mendesak Kantor Kejaksaan Agung untuk melarang “ajaran Tajul Muluk” dan menyatakan dalam suratnya bahwa kantornya di Sampang akan mengajukan tuntutan penodaan agama terhadap Muluk.

Susesno mengajukan berbagai klaim tentang ajaran Tajul Muluk dan mengapa ajaran tersebut bertentangan dengan Islam. Pihak berwenang menginterogasi Tajul Muluk pada Februari 2012, dan menuduhnya dengan tuduhan penodaan agama dan “perilaku tidak pantas” pada 24 April 2012.
Pengadilan Sampang menjatuhkan hukuman dua tahun penjara atas tuduhan penodaan agama pada Juli 2012.

Pada September 2012, Pengadilan Tinggi Jawa Timur mengubah hukuman menjadi empat tahun. Ia mengajukan banding lagi, dan Mahkamah Agung mempertahankan hukuman empat tahun pada Januari 2013.
Bakor Pakem juga berperan dalam menginisiasi kasus penodaan agama terhadap Andreas Guntur, pemimpin kelompok spiritual Amanat Keagungan Ilahi, yang dijatuhi hukuman empat tahun penjara pada Maret 2012 oleh Pengadilan Klaten, Jawa Tengah, atas dugaan ajaran Islam yang tidak konvensional.

Pada Oktober 2010, Antonius Richm Ond Bawengan, seorang pendeta kontroversial dari Jakarta, membagikan selebaran tentang tiga agama Abrahamik (dengan interpretasinya sendiri tentang Yahweh dalam Yahudi, Yesus Kristus dalam Kristen, dan Allah dalam Islam). Selebaran tersebut memicu kemarahan umat Muslim di Temanggung, Jawa Tengah, yang menyebabkan polisi menangkapnya. Pada 8 Februari 2011, pengadilan Temanggung menghukum Bawengan atas tuduhan penodaan agama dan menjatuhkan vonis lima tahun penjara atas penyebarannya selebaran tersebut.

Di Sukadana, sebuah kota kecil di Provinsi Lampung, Sumatra, pengadilan menghukum dua anggota Baha’i, Syahroni dan Iwan Purwanto, atas tuduhan “berusaha mengonversi” anak-anak Muslim ke agama Baha’i. Pengadilan Distrik Lampung Timur pada November 2010 menjatuhkan hukuman lima tahun penjara kepada kedua pria tersebut. Mereka mengajukan banding, namun Pengadilan Tinggi Lampung menguatkan putusan pengadilan distrik pada Januari 2011.

Para terdakwa telah mengajukan banding ke Mahkamah Agung. Menurut dokumen pengadilan, pada April 2010, paman Baha’i Riza Fadilla, Iwan Purwanto, meminta keponakannya. Hew setuju untuk menjadi tutor bagi putranya yang berusia tujuh tahun.

Keponakannya setuju untuk menjadi tutor, dan kelas tersebut akhirnya berkembang untuk mencakup seorang anak laki-laki Baha’i lain dan 14 anak Muslim, sebagian besar berusia sekolah dasar, serta tiga tutor lain, termasuk seorang remaja Muslim. Kelompok tersebut belajar pada hari Minggu di lantai dua sebuah rumah toko di Pasar Sidorejo, Kecamatan Sekampung Udik, milik pemimpin Baha’i setempat, Syahroni.
Syahroni dan Iwan Purwanto dituduh mencoba mengonversi anak-anak Muslim ke agama Baha’i.

Akhirnya, jaksa penuntut umum menuntut kedua pria tersebut, tetapi bukan berdasarkan undang-undang penodaan agama. Alih-alih, mereka menggunakan Pasal 86 Undang-Undang Perlindungan Anak Tahun 2002, yang berbunyi, “Siapa pun yang mengonversi atau mencoba mengonversi anak-anak ke agama lain akan dikenakan hukuman penjara hingga lima tahun atau denda sebesar 100 juta rupiah atau keduanya.” Kedua pria tersebut ditahan di Penjara Sukadana, menunggu banding mereka.

Penuntutan berdasarkan Keputusan Anti-Ahmadiyah 2008 Jemaah Ahmadiyah Indonesia, organisasi nasional untuk Ahmadiyah, telah. Dilaporkan bahwa setidaknya 33 masjid Ahmadiyah telah dirusak, disegel, diduduki, atau dipaksa tutup oleh otoritas lokal, sejak pemerintah Indonesia mengeluarkan dekrit anti-Ahmadiyah pada Juni 2008. Dalam beberapa kasus, militan Islamis sendiri yang menutup masjid-masjid tersebut, sementara polisi gagal bertindak atau bahkan berpihak pada militan.

Di pemerintahan kota Bekasi, Islamis gagal meyakinkan pejabat lokal untuk menutup masjid di kawasan Pondok Gede, satu-satunya masjid Ahmadiyah di kota tersebut. Mereka kemudian mendesak wali kota Bekasi sementara, Rahmat Effendi, untuk mengadopsi peraturan provinsi. Keputusan tersebut, yang diadopsi pada 13 Oktober 2011, menyatakan bahwa anggota Ahmadiyah dan organisasinya harus menghentikan “semua aktivitas,” termasuk “misi penginjilan, menceritakan kisah, merekomendasikan, atau tindakan lain yang mengimplikasikan misi penginjilan.”

Rahmat Rahmadijaya, imam Ahmadiyah di Bekasi, mengatakan bahwa seminggu sebelumnya, pada 4 November 2011 pukul 07.30 pagi: [T]he MUI datang ke sini dan meminta kami untuk tidak menggunakan masjid untuk. Demikianlah demi keamanan kita sendiri.

Namun, hak kita untuk beribadah adalah urusan kita dengan Tuhan, tidak ada yang berhak menghentikan kita. Mereka berkata, “Bagaimana jika [seorang provokator] datang ke sini bersama FPI? Apa yang akan kalian lakukan?

” Saya berkata kita akan mengadakan dialog. Kita akan berbicara dengan tenang dan menjelaskan kepada mereka bahwa kita memiliki hak untuk beribadah. MUI pergi dan polisi serta pasukan datang pada pukul 9 pagi.

Mereka mengizinkan kita untuk melaksanakan shalat Jumat, tetapi menyuruh kita untuk cepat. Kita telah melihat pola yang sama selama tiga Jumat terakhir. [Para demonstran] berharap MUI dapat meyakinkan kita untuk tidak beribadah.

Biasanya setelah shalat Jumat, kita tinggal untuk bersosialisasi satu sama lain, tetapi sekarang keamanan meminta kita untuk cepat.
Rahmat Rahmadijaya menunjukkan pesan teks di ponselnya yang diterima dari orang tak dikenal, menyarankan bahwa kelompok Islamis di daerah tersebut sedang mengorganisir aksi melawan Ahmadiyah: “Basmi Ahmadiyah dari Pondok Gede” “Satukan kekuatan kita” “Siapkan diri” “Tutup semua aktivitas jika tidak ada keputusan pemerintah hingga Jumat. Semua Muslim, mari turun ke lokasi dan lakukan.

” “Sangat jelas.” Titik Sartika, kepala divisi wanita masjid, mengatakan: “Kami merasa cemas setiap kali pergi ke masjid, terutama yang memiliki anak. Kami takut membawa mereka.

Kami juga memiliki sekolah Minggu, yang sekarang dilakukan dari rumah ke rumah. Kami sangat takut. Para wanita sering tidak datang untuk berdoa jika melihat orang-orang berpakaian putih [FPI].

Rahmadijaya menggambarkan bagaimana kondisi telah memburuk dalam beberapa tahun terakhir: Sebelum 2005, bahkan Muslim non-Ahmadiyah beribadah di sini. Kami sudah di sini selama 22 tahun. Kami belum pernah menghadapi masalah seperti ini sebelumnya.

Kami adalah bagian dari komunitas ini. Kini kami difitnah. Masalah dimulai pada 2005 setelah fatwa MUI.

Situasi semakin memburuk setelah keputusan tahun 2008 dan menjadi mengintimidasi sejak keputusan Bekasi. Anggota Ahmadiyah takut untuk menantang secara hukum keputusan walikota Bekasi. “Keputusan itu hanya membatasi aktivitas kami, yaitu dakwah, tetapi dalam hal ibadah, tidak melarangnya,” kata Rahmadijaya.

Namun, kelompok Islamis telah menafsirkan keputusan tersebut secara salah dan menggunakannya untuk. Semua terkait penutupan masjid. Di Cianjur, sekitar tiga jam perjalanan ke selatan Jakarta, komunitas Ahmadiyah telah menghadapi intimidasi dan pelecehan sejak Gubernur Jawa Barat Ahmad Heryawan, yang juga merupakan anggota Dewan MUI dan politisi PKS, mengeluarkan keputusan anti-Ahmadiyah pada 2 Maret 2011, yang melarang “semua kegiatan penyebaran agama Ahmadiyah.”

Hafiz, kepala masjid Ahmadiyah kecil di Cipeuyeum, Cianjur, menceritakan bahwa ia menerima panggilan telepon dari perwira militer setempat yang memberitahukan tentang keputusan gubernur tersebut, dan intimidasi segera menyusul. Pada 17 Maret 2011, sekitar 100 orang muncul di masjid Cipeuyeum. Dua pria Ahmadiyah dipaksa menandatangani pernyataan yang menyatakan bahwa Ahmadiyah tidak akan lagi menggunakan masjid untuk ibadah atau pertemuan.

Namun, pada Desember 2011, anggota Ahmadiyah mulai menggunakan masjid tersebut kembali secara diam-diam.
Pada 17 Februari 2012, Hasan Suwandi, penjaga masjid, sendirian saat sekelompok orang mengelilingi masjid. Mereka merobohkan pagar besi menggunakan palu godam, linggis, dan alat lainnya.

Besi-besi besi digunakan untuk merobohkan masjid. Suwandi mengatakan: “Saya segera berlari meninggalkan rumah pendeta bersama cucu saya. Tapi saya lupa mematikan kompor.

Jadi saya kembali lagi dan mematikan kompor. Itu sangat cepat, sekitar 30 menit, saat atap masjid dirobohkan. Petugas polisi dan militer baru tiba setelah masjid sudah dirobohkan.”

Pelecehan terhadap Anak-anak Sekolah Ahmadiyah
Anggota komunitas Ahmadiyah menceritakan bahwa anak-anak mereka mengalami pelecehan di sekolah umum oleh guru dan administrator. Tingkat masalah ini sulit diukur, tetapi bukti anekdotal menunjukkan bahwa hal itu sudah mendalam. Di Cianjur dan Cikeusik, keduanya terletak di Jawa Barat, terdapat kasus tercatat di mana guru agama Islam secara verbal melecehkan siswa Ahmadiyah karena keyakinan mereka atau menyebarkan retorika anti-Ahmadiyah yang memicu pelecehan.

Seorang ibu Ahmadiyah dari Cikeusik yang memiliki anak berusia 17 tahun menggambarkan pelecehan yang terus menerus dialami anaknya di asrama sekolahnya di Malingpin. g, dekat Cikeusik, Banten. Seorang putra dan keponakannya, yang keduanya bersekolah di SMA tetangga, tidak mendapatkan dokumen pindah sekolah ketika keluarga mereka terpaksa meninggalkan Cikeusik.

Dia berkata: “Guru itu berkata, ‘Ahmadiyah itu palsu. Mereka harus dibasmi.’ Dia menyebut anak saya sebagai orang sesat.

Anak saya adalah anak yang pendiam. Dia hanya mendengarkan. Guru itu berkata, ‘Ahmadiyah menodai Islam.’

” Kemudian kepala sekolah tidak mengizinkannya ikut dengan saya saat kami pindah ke Jakarta. Mereka menolak menandatangani surat pindah sekolah dan menyimpan rapornya. Ismael Suparman, imam Ahmadiyah di Cikeusik, mengatakan lima dari tujuh siswa Ahmadiyah tidak mendapatkan kartu pindah saat keluarga mereka dipaksa meninggalkan Cikeusik pada Februari 2011.

“Saya harus mengirim empat anak saya untuk pergi bersama ibu mereka [Filipina] ke Kota Zamboanga, Mindanao, [di Filipina] agar mereka bisa sekolah,” kata Suparman. Di Sukadana, Cianjur, seorang guru Ahmadiyah mengatakan bahwa siswa dan guru Ahmadiyah menghadapi diskriminasi. Mereka mengalami intimidasi karena keyakinan agama mereka.

Pada Juli 2011, seorang inspektur dari Kementerian Pendidikan mengunjungi distriknya dan dalam pidato kepada sekitar 200 guru, ia menyatakan bahwa semua sekolah dan guru harus mematuhi keputusan tahun 2008 yang melarang Ahmadiyah. Dalam apa yang digambarkan guru tersebut sebagai “ancaman terselubung,” inspektur tersebut mengatakan kepada para guru bahwa peraturan tersebut memerintahkan Ahmadiyah untuk ” menghentikan aktivitas yang menyimpang dari ajaran utama Islam” dan mencatat bahwa pelanggaran tersebut dikenakan hukuman maksimal lima tahun penjara. Lima siswa sekolah dasar dan menengah Ahmadiyah di Sukadana, Jawa Barat, mengatakan mereka diintimidasi oleh teman sekelas yang didorong oleh pernyataan diskriminatif dari guru mereka.

Seorang siswa kelas delapan mengatakan dia dipukul oleh teman sekelasnya setelah pidato mingguan anti-Ahmadiyah oleh guru agama mereka. “Saya melaporkannya kepada orang tua saya. Saya takut melapor pemukulan ini ke sekolah.

Saya takut guru-guru akan melapor orang tua saya ke Garis,” katanya, merujuk pada Gerakan Reformasi Islam (Gerakan Reformasi). Islam, Garis), sebuah kelompok milisi yang sering terlibat dalam kampanye anti-Ahmadiyah di Kabupaten Cianjur.
Kebijakan Administratif Diskriminatif Di Indonesia, diskriminasi negara berdasarkan agama melampaui pembangunan gereja, masjid, dan kuil.

Berbagai peraturan pemerintah mendiskriminasi minoritas agama, mulai dari penerbitan kartu identitas, akta kelahiran dan pernikahan, hingga akses ke layanan pemerintah lainnya. Misalnya, pejabat lokal di Kabupaten Kuningan, Provinsi Jawa Barat, menolak pendaftaran pernikahan seorang pria Ahmadiyah karena agamanya. Dua keluarga Baha’i di Sukadana, Lampung, melaporkan bahwa pejabat pemerintah memaksa mereka untuk mencantumkan “Islam” sebagai agama resmi mereka di kartu identitas, akta kelahiran, dan akta nikah.

Juga diwawancarai Dewi Kanti, seorang wanita Sunda, pengikut agama asli Sunda Wiwitan, yang menikah dengan seorang pria Katolik Jawa. Kantor pendaftaran sipil menolak menerima pernikahan tersebut karena mereka di Mereka tidak mengakui agamanya. Jika mereka memiliki anak, akta kelahiran bayi-bayi tersebut tidak akan mencantumkan nama ayah.

Tanpa akta kelahiran yang sah, anak-anak tersebut akan dianggap sebagai “anak haram” menurut hukum, dan akan menghadapi tekanan sosial yang menyertainya.
Kantor Bakor Pakem di Jawa Barat telah menolak mengakui upacara pernikahan Sunda Wiwitan sejak 1964 dan bahkan menahan seorang pendeta Sunda Wiwitan (ayah Dewi Kanti) selama tiga bulan pada 1964 karena memimpin pernikahan lima pasangan Wiwitan. Kanti sendiri menikah dengan suaminya, seorang penganut agama Jawa, di gereja Katolik pada Maret 2002.

Dia mengatakan:
Suami saya memilih Katolik sebagai agama resminya. Tapi dia mempraktikkan agama Kejawen. Jika kami bersikeras menikah dengan agama masing-masing, kami tidak akan mendapatkan akta kelahiran untuk anak-anak kami, setidaknya tanpa nama suami saya.

Garis di kartu identitas kami menciptakan stigma lain di Indonesia. Semua warga negara Indonesia harus memperoleh kartu identitas nasional pada usia 17 tahun. Dokumen ini sangat penting.

untuk melakukan transaksi dasar seperti membuka rekening bank, mendapatkan SIM, masuk ke perguruan tinggi, mendapatkan pekerjaan, atau menerima pensiun.